Філософські iдеї Данте Аліг'єрі

1.1 "Божественна комедія" як підсумок розвитку середньовічної культури

Упродовж усього середньовіччя панує уявлення про те, що земне життя людини не має самостійної цінності, що вона тільки підготовка до життя замогильного, здійснювана під керівництвом і водійством церкви. Таке судження, що покоїться на протиставленні природного і божественного, відповідало масовому почуттю життя людей пізньої античності і середніх віків знайшло своє відображення в знаменитому середньовічному трактаті диякона Лотаря (пізніше він правив за папу Інокентія III) "Про презирство до світу і нікчемність людини".

"Божественна комедія" явилась підсумком розвитку середньовічної культури, великим синтезом поезії, філософії, теології. Разом з тим в її статтях закладаються основи нового життєрозуміння, що не вкладались у загальноприйняті канони і це викликало відповідну протидію та несприйняття. Суперечки про поему Данте тривали у всі часи і не припинені і понині: від повного неприйняття її (Вольтер, Беттінеллі вважали поему "неправдоподібним науковим трактатом", написаним варварською мовою) до критичного переосмислення або навіть віднесення її до роду священних книг, сенс якої не може бути до кінця зрозумілий смертною людиною. Мало того, у теософських навчаннях Данте і його поемі відводиться роль пророцької літератури.

Сама назва " Комедія" сходить до чисто середньовічних сенсів: в тодішніх поетиках трагедією називався всякий твір з сумним початком і благополучним, щасливим кінцем, а не драматургічна специфіка жанру з установкою на сміхове сприйняття. Епітет же " Божественна" затвердився за поемою вже після смерті Данте не раніше 16 ст. як вираження її поетичної досконалості, а зовсім не релігійного змісту.

1.2 Гуманізм Данте

Зазначене вище представлення про людське існування як «презирство до світу і нікчемність людини» було істотно підірване творчістю двох великих поетів-мислителів Італії – Данте і Петрарки, що стали провісниками і ініціаторами гуманістичної думки – одного з характерніших явищ епохи середньовіччя. При цьому саме після Данте в церковному вченні з'являються конкретні образи диявола і різних демонів, до того що існували лише умоглядно. Саме Данте надав їм плоть і чуттєвий образ. Сам принцип побудови дантевського Пекла, сцени якого є вираженням суті самого гріха, - це порушене сприйняття світу, постановка в центрі того, що центром не є. Суть його Пекла полягає в тому, що людина, страждаючи від свого гріха, все одно йому піддається. Тобто, не зовнішні сили, а сама людина ввергає себе в пекло. Ті, хто взмозі здолати гріх, опиняються в чистилищі. Таким чином, подорож по загробному світу є подорож по людській душі, це пристрасті кожної людини, що висвітлені предметно.

Не відкидаючи вчення про творіння, використовуючи неоплатонічні схеми міркувань, Данте учить про те, що людина має двояку – смертну і безсмертну – природу, що вона є середня ланка між тлінним і нетлінним і тому має подвійне призначення, передумовлюється до двокінцевої мети. Одна з них досягається в тутешньому земному житті і полягає в прояві власної доброчесності, інша досягається лише посмертно і за сприяння божественної волі. Двом цілям відповідають два шляхи: шлях "філософських настанов" і шлях "настанов духовних, що перевершують людський розум". Перший шлях відкритий завдяки природному розуму, і земне призначення людини здійснюється в громадянському суспільстві, по настановах філософії, під водійством земного государя. Другий шлях відкритий завдяки Духу святому, він ґрунтується на вірі в одкровення, і до мети веде церква, очолювана верховним первосвящеником. Данте учить про свободу людської волі, свободу, що лежить в основі особистої відповідальності за скоєне, що визначає гідність людини. Апелюючи до природного розуму, він наслідує Хому Аквинському, перед авторитетом якого щиро преклоняється, вважаючи, правда, що світло природного розуму необхідно направляти не стільки на теологічні, скільки на етичні проблеми.

1.3 "Божественна комедія" як міст до Відродження

З кінця XIV до початку XVII ст. в Європі була епоха, яку прийнято називати Відродженням. Після релігійного засилля середньовіччя людина знову, як у античному світі, відчула свою потужність, свої можливості. Пристрасті, думки, фізична краса людини стали для художників предметом вивчення і поклоніння.

Данте стоїть на порозі Відродження, на порозі епохи, яка потребувала титанів і яка породила титанів по силі думки, пристрасті їх характеру, по різносторонності і ученості. Творець "Божественної Комедії був одним з таких титанів, поетична спадщина якого залишилася в повіках величним вкладом в скарбницю світової культури.

"Божественна комедія" представляє грандіозний філософсько-художній синтез усієї середньовічної культури, перекидаючи від неї міст до культури Відродження. Як автор "Божественної комедії" Данте є в один і той же час останнім поетом середніх віків і першим поетом нового часу. Усі протиріччя ідеології Данте, відбиті в інших його творах, усі різноманітні аспекти його творчості як поета, філософа, ученого, публіциста злиті тут у величаве, гармонійне художнє ціле.

1.4 Основні ідеї гуманізму

Данте узяв на себе завдання широке. І небо, і земля, як говорить він, доклали руку до його поеми, щоб виразити в ній велику ідею християнського порятунку. Трудність цього завдання полягала в абстрактних формулах, які він повинен був з'ясувати людям. Це були богословські формули середньовічного християнства. Тут мимоволі поетичний живопис повинен був отримати символічний характер, яким нерідко пройняті легендарні твори середніх віків, що зображують глибокі таємниці християнства. Посилюючись зрозуміти ці таємниці, віруюча фантазія далеко виходила за межі позитивного вчення церкви. Так було на заході, так було і у нас. Улюбленою формою цих творів було бачення. Такі, наприклад, засвоєні староруською літературою Бачення апостола Павла, Бачення мук грішниці в пеклі, Ходіння Богородиці по муках. Таке ж ходіння Альбериха, італійського ченця XII століття, що представляє за основними мотивами багато подібності з Божественної комедії Данте.

В епоху відродження почався перехід Західної Європи від феодальних порядків до нового, капіталістичного ладу. Тому економіка, торгівля, політика, мореплавання, культура виявляють химерне переплетення старого і нового, відмираючого і такого, що народжується. Саме у цю пору починає формуватися, передусім у верхах суспільства, новий тип людини, для якої характерне прагнення проявити себе не в релігійному завзятті, а в активності в справах земних. Народжується особа, яка мріє отримати нагороду не у вічному житті, а вже тут, на Землі. Все більше у верхах суспільства з'являється людей, жадібних до багатства, слави, високого громадського становища, особистого щастя, основ християнської віри, що хоча і не втратили ще, поваги до влади церкви, поваги до схоластичної мудрості. Саме вони створюють напрям культури, який отримав назву "гуманізм" і який охопив усі сфери духовного життя.

Гуманізм розпочинається з Данте Алиг’єрі, який у філософських трактатах "Бенкет" і "Монархія" звеличував земне призначення людини, його смертну і безсмертну природу, громадянське суспільство і церкву. Франческа Петрарка (1304-1374) закликав повернутися до себе і до власної душі і відкрити чарівливість цицероновских гуманітарних наук. Істинна мудрість є знання шляху досягнення її, яка полягає в мистецтві бути вільним.

Гуманістична програма, намічена Данте і Петраркою, отримала розвиток і оформлення у Салютати (1331--1406), який був другом Петрарки і вважав себе продовжувачем його справи. Головне для Салютати -- виховати нову людину, що має humаnitas -- властивість, яка він тлумачив як здатність здійснювати доброчесні вчинки. На думку Салютати, хоча земна життя і дана людям богом, їх власне завдання полягає в тому, щоб побудувати її відповідно до природних законів добра і справедливості.

Основна ідея гуманізму про самоцінність земного життя, про можливість виховання здатності до доброчесних вчинків, про роль філософії у цьому процесі розвивалася і поглиблювалася в творчості громадських і церковних діячів, ерудитів і мислителів : Бруни(1370--1444), Лоренцо Балу(1407-1457), Фичино(1433-1499), Помпонаццн(1462-1525), Пикоделла Мирандола(1463-1494) та ін. До спільної мети вони йшли різними шляхами. Обгрунтовувавши ідею свободи і гідності людини, Бруни і Помпоиацци притягають по-новому -- антисхоластично і антитомістськи прочитаного Арістотеля, Лоренцо Балу, також як пізніше один з останніх представників Північного Відродження Гассенди (1592--1685) – Епікура, Фічино, засновник платонівської академії у Флоренції, – Платона, а Пикоделла Мираидола – і Платона, і Арістотеля, і каббалу (містичне вчення в іудаїзмі). Остання, а також герметизм, зороастризм, що обгрунтовують можливість магічної дії на природу, теж привертали увагу представників гуманістичної думки. Тим самим відроджувалася не лише антична філософія, але і антична містика.

2.1 Поєднання мистецтва, практично-технічної діяльності та наукового пізнання

Гуманізм проявив себе передусім в у мистецтві і літературі, оспівуючи красу людини, людську любов, тягу до знання. Інтерес, що пробуджується, до земної природи стає джерелом бажання зрозуміти світ як середовище життя людей, а це дало поштовх до появи точних знань про всесвіт. Особливе значення для цього процесу, який кінець кінцем привів до появи сучасної науки, мав працю II. Коперника(1473-1543) "Про звернення небесних сфер", що обґрунтував геліоцентричну картину, в якій в центрі світу знаходиться Сонце, одним з супутників якого є Земля, що раніше шанувалася центром Всесвіту. Цю систему, що революціонізувала погляди на устрій світу, розвинув видатний мислитель Відродження Д. Бруно(1548-1600).

В епоху відродження розмивається грань між наукою як досягненням буття, практично-технічною діяльністю або мистецтвом і художньою фантазією. Людина в творінні Бога, т. е. у природних речах, прагне побачити закон їх побудови. Це було відкриттям людини, відкриттям конструюючої і передбачаючої сили його внутрішнього світу, а переконаність в релятивності людських проявів, здібностей і думок коренилася у відчутті абсолютності людини, що не зводиться до чогось конкретного.

Початок натурфілософії сходить до Бернардино Телезіо (1509-1588), який вивчає природу відповідно до її власних начал, виключаючи божественний початок з природи. Причина руху – "власна суть" природи, а не Бог. У Франческа Патпріци (1529-1597) першооснова усіх речей – "простір, світло, потік і тепло", а всеосяжне і всепроникне світло демонструє єдність світу і Бога. Бог зливається з природою, природа обожнюється. Парацелъс(1493-1541) бачить в природі деяке живе ціле, пронизане магічними силами.

Ці ідеї розвивали Леон Баттиста Альберті (1404-1472), Лоренца Балла (1407-1457), Спис делла Мирандола (1463-1494), Мишель Монтень (1533-1592), Еразм Роттердамський (1469-1536). Філософія спускається з неба на землю, питання моральності і людинолюбства, загострений інтерес до власного " я" стають головною темою міркування. Томас Мор (1478-1535) у своїй " Утопії" виступає проти егоїстичного себелюбства і за етичний ідеал загальності. Корінь зла він убачає в приватній власності. Він вважає, що ідеальний суспільний устрій знищує її. Виробництво Мор представляє як середньовічну ручну працю, що ідеалізується. Проте у нього є і ідея виборності посадовців, висока оцінка мистецтва, оптимістична мораль. Політичні переконання Нікколо Макіавеллі (1469-1527) затверджували політичний реалізм, пов'язаний з антропологічним песимізмом, нову концепцію " доброчесності" государя, супротивного "долі" і ефективного керівника державою. Ідеалом Макіавеллі є монархія у формі довічної, одноосібної і необмеженої диктатури. Нове природознавство і науки, підготовлені розвитком філософії гуманізму, забезпечували обґрунтовану віру людини в здатність пізнати світ і самого себе. Це отримало відображення в роботах Леонардо да Вінчі (1452-1519), Миколи Коперника (1473-1543), Йоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галілея (1564-1642) і Джордано Бруно (1548-1600), які підготували наукову революцію XVIII ст.

Мотиви Данте, його думки можна побачити у Пушкіна, Блока, Ахматової, Гете. Язичницький характер образів "Божественної комедії" символічний. Данте вводить двоїстість - Христос - людина і Христос - бог.

2.2 Пекло – як пересторога людині

Опис дев'яти кругів Пекла вважається однією з вершин світової літератури. Над пекельними воротами - похмурий напис: "Ніщо не вічне, я ж - на віки. Залиш надію, усяк той, що сюди сходить".

Ці рядки нагадують про те, що людське життя, позбавлене усіх надій, перетворюється на справжнє пекло.

За допомогою таких прийомів поет дає можливість зрозуміти суть життя і смерті в середні віки, проте таке розуміння виявляється і у наш час актуальним і реально існуючим. Для того, щоб посилити картини страждань і подолань Данте використовує символічні образи, які допомагають зрозуміти те, що відбувається.

Данте показав картини вад, що живуть в людях для того, щоб протиставити їх іншим картинам, які повинні створювати люди для того, щоб була гармонія для усвідомлення, його поема - свого роду просвітницька база для усіх, хто живе на землі.

Художня своєрідність показу життя в трьох паралелях представлена прийомами представлення для читача символічних дійових осіб і деталей, мотивів різних видів сприйняття.

Данте неодноразово підкреслює, що чим глибше гріх проникає в людську душу, тим страшніше покарання, що очікує її. Тому в першому колі Пекла знаходяться нехрещені немовлята і доброчесні нехристияни, в другому - порушники подружньої вірності, в третьому - черевоугідники, в четвертому - скнари і розтратники, в п'ятому - гнівливці, в шостому - єретики, в сьомому -насильники, у восьмому - обманщики, звідники, спокусники, підлесники, святотатці, чаклуни, хабарники, лицеміри, лукаві радники, прибічники розпусти, виготівники фальшивих металів та грошей, в дев'ятому – усі зрадники на чолі з Брутом, Кассієм і Іудою.

Данте вважає, що людина, яка у своїх вчинках не керується вірою, надією і любов'ю, кидає себе в пекло ще за земного життя. Після Пекла дорога Данте лежить крізь Чистилище. Там він піднімається на гору і знаходить те, що втратило людство, тобто совість ісвободу волі.

Третя частина "Божественної комедії" відкриває читачеві новий світ, наповнений красою і добром. На берегах Святосяючої річки полум'яніють вогняні квіти - душі праведників. Вище знаходиться престол Бога. Він немов охоплює увесь Всесвіт. Далі душу веде "любов, що руше сонце і світила". Данте приходить до розуміння того, що світом рухає любов. Саме вона визначає гармонію всесвіту.

2.3 Пристрасть – неминуча потреба серця

Різноманіття життя, представлене в "Божественній комедії" стисло до рівня колапсу вимагає нескінченних роздумів і аналітичних виведень. Тому у вузьких межах цього реферату може бути зроблена тільки спроба, наскільки це можливо, зрозуміти окремі питання, поставлені на рівні пророцтв і у наш час актуальних, як і у всі часи.

Першою проблемою для людини, що має сили, засоби і можливості є проблема їх використання. Про це йде мова в п'ятій пісні "Пекла". Тут відкривається коло, в якому терплять "нестримані". Нещадний і точний суд Миноса посилає кожного грішника в ту щілину пекла, де йому уготовано покарання. Але дія пісні розпочинається з суперечки Данте і Вергилія з Миносом, і це дуже істотно для розуміння позиції поета. Минос - жорстокий суддя, що закликає подорожніх нікому і нічому не довіряти в пеклі. Історія Франчески і Паоло відкидає це застереження і викликає у Данте не просто співчуття, а потрясіння. Діалог поетів з Миносом і розмова Данте з Франческою представлені в композиції пісні як полюси відношення до людини: нещадність і милосердя. Характерно, що римський поет Вергилій у своїй розповіді іронічний по відношенню до грішників, а розмову з Франческою веде повний співчуття Данте, поет нового часу.

Пекельна буря жене грішників з тим шаленством, з яким вони віддавалися своїм пристрастям. Але гріхи плоті з'являються в пісні в подвійному освітленні: похіть і любов. Семирамида, Дидона, Клеопатра, представлені Вергилієм, покарані за розпусту і тому не викликають співчуття римського поета. Данте ж з самого початку пісні, з опису пекельної бурі, повний жаху і співчуття. Поетичні порівняння, які упереджують розповідь Франчески (бурхливе море, де вітер б'ється з хвилями, журавлі, що співають свою скаргу, голуби з трепетом їх крил і так далі), створюють ліричну атмосферу і підкреслюють участь поета, його близькість до тих героїв іподій, про які йде мова. Пожежа серця для Данте страшна і прекрасна, для Пушкіна – невідворотня та природна. Франческа і Паоло виявляються, по Данте, невинними. Найстрашніше покарання (Каїна) чекає їх вбивцю. Любов сильніша за пекельну кару, яка не може змусити Франческу і Паоло відректися від своїх почуттів, роз'єднати їх. Пекло може мучити, змусити тих, що люблять, страждати, але не винищить їх почуття. І в цій думці Данте чується перемога гуманізму нового часу над середньовіччям.

Головним мотивом усієї пісні виявляється трагічний поєдинок: любов веде до загибелі, але почуття людини нездоланні, пристрасть - неминуча потреба серця.

2.4 Проблема наукового пізнання

Проблема наукового пізнання представляється не менш важливою як проблема пізнання нового, невідомого. При тому Данте подає пізнання як необов'язково позитивну діяльність, таку, що приносить користь і поліпшення. Діяльність щодо пізнання нового, що призводить до негативних наслідків, згідно з описом Пекла, також карається. Разом з тим Данте співчуває тим, хто прагне пізнання, незважаючи на наслідки пошуків та намірів.

У 26-ій пісні "Пекла" Данте розповідає про те, як Одісей з малим загоном зважився йти в незвідане море за Геркулесови стовпи і почав "політ божевільний серед брижів". Одісей наділений пристрастю пізнання :

"О,  брати, - я сказав, - на захід
Пройшли ви цю дорогу трудну!
Той малий термін, поки ще не сплять

Земнії почуття, їх залишок мізерний
Віддайте осягненню новизни
Щоб, сонцю вслід, побачить світ безлюдний! "

І, хоча він грішний, тому що ввів у згубну помилку інших людей, Данте не лише не засуджує героя, але співчуває йому. Данте і Вергилій бачать вогні, які рухаються по дну долини. У кожному з вогнів спалюються грішники, які хитросплетіннями розуму спонукали людей до неправдивих шляхів. У одне з них поміщений Одісей. Данте любив політ, він був зухвалий. Але нескінченне жадання пізнання веде людину до загибелі. І в цьому одно з трагічних протиріч високого призначення людини і його натури.

У 26-ій пісні йдеться про тих, хто вводить людей в обман із-за нестриманості свого розуму, хто був захоплений хитромудрістю пізнання. Пророцтво біди, яка повинна лягти на Флоренцію, не виявляє в самому Данте стриманості. Навпаки, тут шаленство гіркоти і любові. Жителі Прато, містечка, скореного Флоренцією, ненавидять її і терпляче чекають біди, як і ображений нею Данте. Зачин пісні стає початком внутрішнього мотиву, в якому стикаються наказані людині традиції, канони, обмеження і безрозсудний політ його розуму. До певної міри 26-й гімн виявляється аналогом 5-ої пісні "Пекла", де почуття вели людей до загибелі. Тут невгамовне жадання пізнання, заклик розуму ведуть до обману і смерті.

Гімн ділиться на три частини. Спочатку перед нами виникає серед похмурих уступів поетична картина вогнів, що рухаються. Розгорнуте порівняння їх зі світляками, яких відпочиваючий селянин з даху свого дому бачить в нічній долині, створює піднесений настрій. Таємничий трепет вогнів збуджує інтерес Данте. Він трохи не падає впрірву, поглинений цим видовищем.

По суті поет так само не звик стримувати свою пристрасть до пізнання, як грішники, що згорають у пекельному вогні. І це йому, як і їм, загрожує загибеллю. Чому цим грішникам дано таке покарання? Жадання пізнання затулило стриманість і обережність. По Біблії, пристрасть до пізнання – гріх. Недарма Адама і Єву Бог вигнав з раю не відразу після гріхопадіння, а лише тоді, коли Адам намагався дати назву усім речам, тобто присвоїти собі привілей Бога.

Друга частина пісні – розмова Данте і Вергилія, що пояснює поетові, хто і за що мучиться в язиках полум'я. Особливий інтерес у Данте викликає "рогатий вогонь" з роздвоєними язиками полум'я. Це теж символічний образ. Нестриманість розуму веде до роздвоєння людини, порушення його природної суті польотом фантазії. Сповідь Улісса (Одісея) Данте чує прямо, безперекладу Вергилія. Данте понад усе цікавить, що привело Улісса до загибелі. Люди, що посміли вийти увідкрите море, за Геркулесови стовпи, що означали кінець звіданого світу, порушили закони, дані богами. Їх вчинок названий божевільним, але чарівливість цього гордого кроку передана із заворожливою образністю (весла – крила і так далі). Людина не може задовольнятися даними йому межами, вона жадає пізнання. Ось підсумок пісні, хоча на початку її доблестю була проголошена стриманість.

Безодні, в які веде розум, більше гріховні для Данте, чим прямий обман, крадійство. І тому Улісс і усі, хто повинний в гріху використання розуму для обману, знаходяться в нижньому колі пекла. Але Данте, як поет, що йде до Відродження і готує його, милується сміливим польотом і поетизує безоглядне прагнення людини до пізнання.

Данте їх проходить зі своїми героями, приймаючи нарівні з епохою того часу, з тими, хто жив тоді усі тяготи і страждання. І найдивовижніше те, що практично все, описане в "Божественній комедії" виявляється злободенним, суперреальним і у наш час, незважаючи на його, нашого часу, скажений темп, нові цінності і поняття, наш спосіб життя. І взагалі – такими як представлені життя ісмерть в «Божественній комедії», практично такими вони представляються і у наш час.

Божественна комедія Данте належить до нестаріючих творів людського духу. Вона не втратить своєї чарівності до тих пір, поки житиме в людині потреба примирити кінцеве з нескінченним, поки не затихнуть в нім питання совісті, пов'язані з питаннями про вічність, про вічне правосуддя, поки, нарешті, не вичерпається в серці його віра в моральний світопорядок, керований любов'ю. Далеке життя від мрії поета, але ця мрія дає сенс життю, дає їй ту піднесену мету, яка, за словами Данте, булла досягнута ним, коли він закінчував свою поему:

"Знеміг тут той великий духу зліт;
Але пристрасть і волю вже мені стремила,
Як,  якщо колесу заданий рівний хід,
Любов, що руше сонце і світила".