Философские идеи Данте Алигьери

1.1 "Божественная комедия" как результат развития средневековой культуры

На протяжении всего средневековья господствует представление о том, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности, что она только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством и водительством церкви. Такое суждение, покоящееся на противопоставлении природной и божественной, соответствовало массовому чувству жизни людей поздней античности и средних веков нашло свое отражение в знаменитом средневековом трактате диакона Лотаря (позднее он правил при папе Иннокентии III) "О презрении к миру и ничтожности человека".

"Божественная комедия" явилась итогом развития средневековой культуры, обширным синтезом поэзии, философии, теологии. Вместе с тем, в ее главах закладываются основы нового жизнепонимания, которые не укладывались в общепринятые каноны и это вызвало соответствующее противодействие и невосприятие. Споры о поэме Данте продолжались во все времена и не прекращены и поныне: от полного неприятия ее (Вольтер, Беттинелли считали поэму "неправдоподобным научным трактатом", написанным на варварском языке) до критического переосмысления или даже отнесения ее к роду священных книг, смысл которой не может быть до конца понят смертным человеком. Более того, в теософских учениях Данте и его поэме отводится роль пророческой литературы.

Само название "Комедия" восходит к чисто средневековым смыслам: в тогдашних поэтиках комедией называлось всякое произведение с печальным началом и благополучным, счастливым концом, а не драматургическая специфика жанра с установкой на смехотворное восприятие. Эпитет же "Божественная" утвердился по поэме уже после смерти Данте не ранее 16 в. как выражение ее поэтического совершенства, а вовсе не религиозного содержания.

1.2 Гуманизм Данте

Указанное выше представление о человеческом существовании как «презрение к миру и ничтожность человека» было существенно подорвано творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии – Данте и Петрарки, ставших провозвестниками и инициаторами гуманистической мысли – одного из более характерных явлений эпохи средневековья. При этом именно после Данте в церковном учении появляются конкретные образы дьявола и разных демонов, которые прежде существовали только умозрительно. Именно Данте придал им плоть и чувственный образ. Сам принцип построения дантевского Ада, сцены которого являются выражением сущности самого греха, – это нарушенное восприятие мира, постановка в центре того, что центром не является. Суть его Ада состоит в том, что человек, страдающий от своего греха, все равно ему подвергается. То есть, не внешние силы, а сам человек ввергает себя в ад. Те, кто в состоянии преодолеть грех, оказываются в чистилище. Таким образом, путешествие по загробному миру есть путешествие по человеческой душе, это страсти каждого человека, освещенные предметно.

Не отвергая учение о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую – смертную и бессмертную – природу, что он есть среднее звено между бренным и нетленным и поэтому имеет двойное предназначение, предусматривается к двухконечной цели. Одна из них достигается в здешней земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воле. Двум целям соответствуют два пути: путь "философских наставлений" и путь "наставлений духовных, превосходящих человеческий разум". Первый путь открыт благодаря природному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, по наставлениям философии, под водительством земного государя. Второй путь открыт благодаря Святому Духу, он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь, возглавляемая верховным первосвященником. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, что определяет достоинство человека. Апеллируя к естественному разуму, он следует Фоме Аквинскому, перед авторитетом которого искренне преклоняется, считая, правда, что свет естественного разума необходимо направлять не столько на теологические, сколько на этические проблемы.

1.3 "Божественная комедия" как мост к Возродженнию

С конца XIV до начала XVII ст. в Европе была эпоха, которую принято называть Возрождением. После религиозного засилья средневековья человек снова, как в античном мире, почувствовал свою мощь, свои возможности. Пристрастия, мысли, физическая красота человека стали для художников предметом изучения и поклонения.

Данте стоит на пороге Возрождения, на пороге эпохи, нуждавшейся в титанах и породившей титанов по силе мысли, страсти их характера, по разносторонности и учености. Создатель "Божественной Комедии" был одним из таких титанов, поэтическое наследие которого осталось в веках величественным вкладом в сокровищницу мировой культуры.

"Божественная комедия" представляет грандиозный философско-художественный синтез всей средневековой культуры, перебрасывая от нее мост к культуре Возрождения. Как автор "Божественной комедии" Данте является в одно и то же время последним поэтом средних веков и первым поэтом нового времени. Все противоречия идеологии Данте, отраженные в других его произведениях, все разные аспекты его творчества как поэта, философа, ученого, публициста слиты здесь в величавое, гармоничное художественное целое.

1.4 Основные идеи гуманизма

Данте взял на себя широкую задачу. И небо и земля, как говорит он, приложили руку к его поэме, чтобы выразить в ней великую идею христианского спасения. Трудность этой задачи заключалась в отвлеченных формулах, которые он должен был пояснить людям. Это были богословские формулы средневекового христианства. Здесь невольно поэтическая живопись должна была получить символический характер, которым нередко проникнуты легендарные произведения средних веков, изображающие глубокие тайны христианства. Силясь понять эти тайны, верующая фантазия выходила далеко за пределы положительного учения церкви. Так было на западе, так было и у нас. Любимой формой этих произведений было видение. Таковы, например, усвоенные древнерусской литературой Видение апостола Павла, Видение мучений грешницы в аду, Хождение Богородицы по мукам. Таково же хождение Альбериха, итальянского монаха XII века, представляющего по основным мотивам много сходства с Божественной комедией Данте.

В эпоху возрождения начался переход Западной Европы от феодальных порядков к новому, капиталистическому строю. Поэтому экономика, торговля, политика, мореплавание, культура проявляют причудливое переплетение старого и нового, отмирающего и рождающегося. Именно в эту пору начинает формироваться прежде всего в верхах общества новый тип человека, для которого характерно стремление проявить себя не в религиозном рвении, а в активности в делах земных. Рождается личность, мечтающая получить награду не в вечной жизни, а уже здесь, на Земле. Все больше в верхах общества появляется людей, алчных к богатству, славе, высокому общественному положению, личному счастью, основам христианской веры, хотя и не потерявшим еще, уважения к власти церкви, уважения к схоластической мудрости. Именно они создают направление культуры, которое получило название "гуманизм" и охватило все сферы духовной жизни.

Гуманизм начинается с Данте Алигьери, который в философских трактатах "Пир" и "Монархия" превозносил земное предназначение человека, его смертную и бессмертную природу, гражданское общество и церковь. Франческа Петрарка (1304-1374) призвал возвратиться к себе и к своей душе и открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук. Истинная мудрость есть знание пути достижения ее, заключающейся в искусстве быть свободным.

Гуманистическая программа, намеченная Данте и Петраркой, получила развитие и оформление у Салютаты (1331—1406), который был другом Петрарки и считал себя продолжателем его дела. Главное для Салютаты – воспитать нового человека, имеющего humanitas – свойство, которое он истолковывал как способность совершать добродетельные поступки. По мнению Салютаты, хотя земная жизнь и дана людям богом, их собственная задача состоит в том, чтобы построить ее в соответствии с естественными законами добра и справедливости.

Основная идея гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания способности к добродетельным поступкам, о роли философии в этом процессе развивалась и углублялась в творчестве общественных и церковных деятелей, эрудитов и мыслителей : Бруни (1370-1444) ), Фичино (1433-1499), Помпонацци (1462-1525), Пикоделла Мирандола (1463-1494) и др. К общей цели они шли разными путями. Обосновывая идею свободы и достоинства человека, Бруни и Помпонацци привлекают по-новому - антисхоластически и антитомистски прочитанного Аристотеля, Лоренцо Балу, также как позднее один из последних представителей Северного Возрождения Гассенди (1592--1685) - Эпикура Флоренции, – Платона, а Пикоделла Мираидола – и Платона, и Аристотеля, и Каббала (мистическое учение в иудаизме). Последняя, а также герметизм, зороастризм, обосновывающий возможность магического воздействия на природу, тоже привлекали внимание представителей гуманистической мысли. Тем самым возрождалась не только античная философия, но и античная мистика.

2.1 Сочетание искусства, практически-технической деятельности и научного познания

Гуманизм проявил себя прежде всего в искусстве и литературе, воспевая красоту человека, человеческую любовь, тягу к знанию. Пробуждающийся интерес к земной природе становится источником желания понять мир как среду жизни людей, а это дало толчок к появлению точных знаний о вселенной. Особое значение для этого процесса, который в конечном счете привел к появлению современной науки, имел труд II. Коперника (1473-1543) "Об обращении небесных сфер", обосновавшего гелиоцентрическую картину, в которой в центре мира находится Солнце, одним из спутников которого является Земля, ранее почитавшаяся центром Вселенной. Эту систему, революционизировавшую взгляды на устройство мира, развил выдающийся мыслитель Возрождения Д. Бруно(1548-1600).

В эпоху возрождения размывается грань между наукой как достижением бытия, практически-технической деятельностью или искусством и художественной фантазией. Человек в творении Бога, т. е. в естественных вещах, стремится узреть закон их построения. Это было открытием человека, открытием конструирующей и прозревающей силы его внутреннего мира, а убежденность в релятивности человеческих проявлений, способностей и мыслей коренилась в ощущении абсолютности человека, не сводящегося к чему-либо конкретному.

Начало натурфилософии восходит к Бернардино Телезио (1509-1588), изучающему природу в соответствии с ее собственными началами, исключая божественное начало из природы. Причина движения – "собственная сущность" природы, а не Бог. У Франческа Патприци (1529-1597) первоначало всех вещей – "пространство, свет, поток и тепло", а всеобъемлющий и всепроницаемый свет демонстрирует единство мира и Бога. Бог сливается с природой, природа обожествляется. Парацелъс(1493–1541) видит в природе некоторое живое целое, пронизанное магическими силами.

Эти идеи развивали Леон Баттиста Альберти (1404–1472), Лоренца Балла (1407–1457), Копье делла Мирандола (1463–1494), Мишель Монтень (1533–1592), Эразм Роттердамский (1469–15). Философия спускается с неба на землю, вопросы нравственности и человеколюбия, обостренный интерес к собственному "я" становятся главной темой размышления. Томас Мор (1478-1535) в своей "Утопии" выступает против эгоистического себялюбия и за нравственный идеал всеобщности. Корень зла он усматривает в частной собственности. Он считает, что идеальное общественное устройство уничтожает ее. Производство Мор представляет как идеализируемый средневековый ручной труд. Однако у него есть идея выборности чиновников, высокая оценка искусства, оптимистическая мораль. Политические убеждения Никколо Макиавелли (1469-1527) утверждали политический реализм, связанный с антропологическим пессимизмом, новенькую концепцию "добродетельности" государя, противящегося "судьбе" и действенного управляющего государством. Идеалом Макиавелли есть монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры. Новое естествознание и науки, подготовленные развитием философии гуманизма, обеспечивали обоснованную веру человека в способность познать мир и самого себя. Это получило отражение в работах Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642) и Джордано Бруно (1548-16 XVIII ст.

Мотивы Данте, его мысли можно увидеть у Пушкина, Блока, Ахматовой, Гете. Языческий характер образов "Божественной комедии" символичен. Данте вводит двойственность – Христос – человек и Христос – бог.

2.2 Ад – как предостережение человеку

Описание девяти кругов Ада считается одной из вершин мировой литературы. Над адскими воротами - мрачная надпись:

"Ничто не вечно, я же - навека. Оставь надежду, всяк сюда восходящий".

Эти строки напоминают о том, что человеческая жизнь, лишенная всех надежд, превращается в настоящий ад.

Посредством таких приемов поэт дает возможность понять суть жизни и смерти в средние века, однако такое понимание оказывается и в наше время актуальным и реально существующим. Для того чтобы усилить картины страданий и преодолений, Данте использует символические образы, помогающие понять происходящее.

Данте показал картины изъянов, живущих в людях для того, чтобы противопоставить их другим картинам, которые должны создавать люди для того, чтобы была гармония для осознания, его поэма – своего рода просветительская база для всех живущих на земле.

Художественное своеобразие показа жизни в трех параллелях представлено приемами представления для читателя символических действующих лиц и деталей, мотивов разных видов восприятия.

Данте неоднократно подчеркивает, что чем глубже грех проникает в человеческую душу, тем страшнее ожидающее ее наказание. Поэтому в первом круге Ада находятся некрещенные младенцы и добродетельные нехристиане, во втором – нарушители супружеской верности, в третьем – чревоугодники, в четвертом – скряги и растратчики, в пятом – гневливцы, в шестом – еретики, в седьмом – насильники, - обманщики, сводни, соблазнители, льстецы, святотатцы, колдуны, взяточники, лицемеры, лукавые советники, сторонники разврата, изготовители фальшивых металлов и денег, в девятом – все предатели во главе с Брутом, Кассием и Иудой.

Данте считает, что человек, который в своих поступках не руководствуется верой, надеждой и любовью, бросает себя в ад еще при земной жизни. После Ада дорога Данте лежит сквозь Чистилище. Там он поднимается на гору и находит то, что потеряло человечество, то есть совесть и свободу воли.

Третья часть "Божественной комедии" открывает читателю новый мир, наполненный красотой и добром. На берегах Святосияющей реки пламенеют огненные цветы – души праведников. Выше находится престол Бога. Он словно охватывает всю Вселенную. Далее душу ведет "любовь, трогающая солнце и светила". Данте приходит к пониманию того, что по миру движет любовь. Конкретно она описывает гармонию вселенной.

2.3 Страсть – неизбежная потребность сердца

Разнообразие жизни, представленное в "Божественной комедии" кратко до уровня коллапса требует бесконечных размышлений и аналитических выводов. Поэтому в узких границах этого реферата может быть сделана только попытка, насколько это возможно, понять отдельные вопросы, поставленные на уровне пророчеств и в наше время актуальные, как и во все времена.

Первой проблемой для человека, имеющего силы, средства и возможности, является проблема их использования. Об этом говорится в пятой песне "Ад". Здесь открывается круг, в котором терпят "несдержанные". Беспощадный и точный суд Миноса посылает каждого грешника в ту щель ада, где ему уготовано наказание. Но действие песни начинается с спора Данте и Вергилия с Миносом, и это очень важно для понимания позиции поэта. Минос – жестокий судья, призывающий путников никому и ничему не доверять в аду. История Франчески и Паоло отвергает эту оговорку и вызывает у Данте не просто сочувствие, а потрясение. Диалог поэтов с Миносом и разговор Данте с Франческой представлены в композиции песни как полюсы отношения к человеку: беспощадность и милосердие. Характерно, что римский поэт Вергилий в своем рассказе ироничен по отношению к грешникам, а разговор с Франческой ведет исполненный сочувствия Данте, поэт нового времени.

Адская буря гонит грешников с тем безумием, с которым они предавались своим страстям. Но грехи плоти появляются в песне в двойном освещении: похоть и любовь. Семирамида, Дидона, Клеопатра, представленные Вергилием, наказаны за разврат и потому не вызывают сострадания римского поэта. Данте же с самого начала песни, с описания адской бури, полон ужаса и сострадания. Поэтические сравнения, предупреждающие рассказ Франчески (бурное море, где ветер бьется с волнами, поющие свою жалобу журавли, голуби с трепетом их крыльев и так далее), создают лирическую атмосферу и подчеркивают участие поэта, его близость к тем героям и событий , о которых идет речь. Пожар сердца для Данте страшнен и прекрасен, для Пушкина – неотвратим и естественнен. Франческа и Паоло оказываются, по Данте, невиновны. Самое страшное наказание (Каина) ждет их убийцу. Любовь сильнее адской кары, которая не может заставить Франческу и Паоло отречься от своих чувств, разъединить их. Ад может мучить, заставить любящих, страдать, но не истребит их чувства. И в этом мнении Данте слышится победа гуманизма нового времени над средневековьем.

Главным мотивом всей песни оказывается трагический поединок: любовь ведет к гибели, но чувства человека непреодолимы, страсть – неизбежная потребность сердца.

2.4 Проблема научного познания

Проблема научного познания представляется не менее важной, как проблема познания нового, неизвестного. При этом Данте представляет познание как необязательно положительную деятельность, приносящую пользу и улучшение. Деятельность по познанию нового, что приводит к негативным последствиям, согласно описанию Ада, также наказывается. Вместе с тем Данте сочувствует тем, кто стремится к познанию, несмотря на последствия поисков и намерений.

В 26-й песне "Ад" Данте рассказывает о том, как Одиссей с малым отрядом решился идти в неизведанное море за Геркулесовы столбы и начал "полет сумасшедший среди рябей". Одиссей наделен страстью познания:

О братья, — так сказал я, — на закат
Пришедшие дорогой многотрудной!
Тот малый срок, пока еще не спят

Земные чувства, их остаток скудный
Отдайте постиженью новизны,
Чтоб, солнцу вслед, увидеть мир безлюдный

И, хотя он грешен, потому что ввел в гибельную ошибку других людей, Данте не только не осуждает героя, но сочувствует ему. Данте и Вергилий видят огни, двигающиеся по дну долины. В каждом из огней сжигаются грешники, которые хитросплетениями разума побуждали людей к ложным путям. В один из них помещен Одиссей. Данте любил полет, он был дерзок. Но нескончаемое желание познания ведет человека к смерти. И в этом одно из трагических противоречий высокого предназначения человека и его натуры.

В 26-й песне говорится о тех, кто вводит людей в обман из-за несдержанности своего ума, кто был восхищен хитростью познания. Предсказание беды, которая должна лечь на Флоренцию, не проявляет в самом Данте воздержания. Напротив, здесь безумие горечи и любви. Жители Прато, городка, покоренного Флоренцией, ненавидят ее и терпеливо ждут беды, как и обиженный ею Данте. Начало песни становится началом внутреннего мотива, в котором сталкиваются предписанные человеку традиции, каноны, ограничения и безрассудный полет его ума. В известной степени 26-й гимн оказывается аналогом 5-й песни "Ад", где чувства вели людей к гибели. Здесь неуемное вожделение познания, призыв разума ведут к обману и смерти.

Гимн делится на три части. Сначала перед нами возникает среди мрачных уступов поэтическая картина движущихся огней. Развернутое сравнение их со светляками, которых отдыхающий крестьянин с крыши своего дома видит в ночной долине, создает приподнятое настроение. Таинственный трепет огней возбуждает интерес Данте. Он чуть не падает в пропасть, поглощенный этим зрелищем.

По сути, поэт так же не привык сдерживать свою страсть к познанию, как грешники, сгорающие в адском огне. И это ему, как и им, грозит смертью. Почему этим грешникам дано такое наказание? Желание познания заслонило сдержанность и осторожность. По Библии, страсть к познанию – грех. Недаром Адама и Еву Бог изгнал из рая не сразу после грехопадения, а только тогда, когда Адам пытался дать название всем вещам, то есть присвоить себе привилегию Бога.

Вторая часть песни – разговор Данте и Вергилия, который объясняет поэту, кто и за что мучается в языках пламени. Особый интерес у Данте вызывает "рогатый огонь" с раздвоенными языками пламени. Это тоже символический образ. Невоздержанность разума ведет к раздвоению человека, нарушению его естественной сущности полетом фантазии. Исповедь Улисса (Одиссея) Данте слышит прямо, без перевода Вергилия. Данте больше всего интересует, что привело Улисса к гибели. Люди, посмевшие выйти в открытое море, за столбы Геркулеса, означавшие конец изведанного мира, нарушили законы, данные богами. Их поступок назван безумным, но обаяние этого гордого шага передано с завораживающей образностью (весла – крылья и так далее). Человек не может довольствоваться данными ему пределами, он жаждет познания. Вот результат песни, хотя в начале ее доблестью была провозглашена сдержанность.

Бездны, в которые ведет разум, более греховны для Данте, чем прямой обман, воровство. И потому Улисс и все, кто должен в грехе использовать разум для обмана, находятся в нижнем кругу ада. Но Данте, как поэт, идущий к Возрождению и готовящий его, любуется смелым полетом и поэтизирует безоглядное стремление человека к познанию.

Данте их проходит со своими героями, принимая наравне с эпохой того времени, с теми, кто жил тогда все тяготы и страдания. И самое удивительное то, что практически все, описанное в "Божественной комедии" оказывается злободневным, суперреальным и в наше время, несмотря на его, в наше время, бешеный темп, новые ценности и понятия, наш образ жизни. И вообще – такими как представленная жизнь и смерть в «Божественной комедии», практически такими они представляются и в наше время.

Божественная комедия Данте принадлежит к нестареющим произведениям человеческого духа. Она не потеряет своего обаяния до тех пор, пока будет жить в человеке потребность примирить конечное с бесконечным, пока не утихнут в нем вопросы совести, связанные с вопросами о вечности, о вечном правосудии, пока, наконец, не иссякнет в сердце его вера в нравственный миропорядок, управляемый любовью. Далека жизнь от мечты поэта, но эта мечта дает смысл жизни, дает ей ту возвышенную цель, которая, по словам Данте, была достигнута им, когда он заканчивал свою поэму:

Здесь изнемог высокий духа взлет;
Но страсть и волю мне уже стремила,
Как, если колесу дан ровный ход,
Любовь,  что движет солнце и светила.