Ассоциация философского искусства

Ассоциация Философского Искусства

ГлавнаяОб АссоциацииФилософияАфоризмотерапияДайджестыФорум
АФИ-почта
Забыли пароль? Запомнить меня

 

ЛЕКЦИЯ 2

 

Философия как духовное разрешение основного противоречия своего времени
и выход к трагическим противоречиям человеческого бытия

1. РАЗРЕШЕНИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ КАК ОСНОВАНИЕ НОВОГО БЫТИЯ.

2. ПРОТИВОРЕЧИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ И ИХ РАЗРЕШЕНИЕ.

3. ФИЛОСОФИЯ И ТРАГИЧЕСКИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ.

 

§ 23

Предварительное замечание

          Рассматривая философию с точки зрения ее содержания, мы сталкиваемся с достаточно трудной задачей. Ибо результатом предыдущей главы является утверждение о том, что философия есть не только познание. В связи с этим вряд ли возможно вычленить специфический предмет философии и показать, как он представлен в структуре философского знания. Например, если мы скажем, что предметом философии является мир в целом, а сама философия — его теоретической моделью, то придем к сужению содержания философии. Та форма, которую мы для нее нашли, требует более богатого содержания. Философское бытие есть нечто несравнимо большее, чем философское познание.

          В этом смысле представляется корректным определить философию как духовное разрешение основного противоречия эпохи. Это определение позволяет утвердить онтологический статус философии — изобразить ее содержание не только как познание, но и как бытие.

     Постараемся доказать это.

 

 

1. РАЗРЕШЕНИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ
КАК ОСНОВАНИЕ НОВОГО БЫТИЯ

§ 24

Понятие противоречия

          Противоречие есть процесс взаимодействия противоположностей. Противоположности — это глубинно противостоящие начала в мире. Мир разделен на противоположности в пространстве и во времени. Человеку во всей полноте его бытия дано переживание таких противоположностей, как женское и мужское.

          При этом противоположность сама может быть противоречием. Она может быть противоречием в своих пределах. Так, женское и мужское, вступая в противоречие, в результате которого появляется человеческая жизнь, несут в себе свои внутренние противоречия.

          Наша обыденная практика часто учит нас, что противоречие является препятствием развития, которое нужно обойти. Смутная боязнь противоречий приводит к появлению целого ряда концепций, обосновывающих возможность и реальность жизни без них. Популярная ныне психология Дейла Карнеги есть учение о том, как избежать противоречий в общении. Для Карнеги искусство избегать противоречий есть искусство избегать конфликтов и в результате — влиять на людей. В этом есть смысл. Однако противоречия не всегда имеют деструктивно-конф­ликтный исход. Кроме того, назревшего противоречия можно избежать лишь временно.

          Давайте признаем: постоянно попадая в противоречия с миром и самим собой, мы ощущаем, что они не только тупик, но и предел, за которым находится нечто новое. Избегая противоречий и устремляясь от них, обыденное мировоззрение теряет это новое, ибо защищает свою завершенность и подобие гармонии. Однако этим оно обедняет себя. Жизнь наполняется скукой обыденности. Реальность общения с людьми и радость от него заменяется манипулированием людьми. Но противоречия все равно проникают в мир обыденности, и тогда люди, замкнувшиеся в нем, переживают катастрофу. Постижение этого позволило Эверетту Шострому написать замечательную книгу «Анти-Карнеги, или Человек-манипулятор».

          Мудрый человек не боится противоречий в мышлении и жизни, а радуется им — они означают новые рубежи его мышления и жизни. Здесь уместно вспомнить древнетибетское изречение: «Путник, научился ли ты радоваться препятствиям?..»

          Но любое ли взаимодействие противоположностей приводит к развитию?

          Для ответа на этот вопрос вообразим спор двух людей по существенной для них проблеме. Когда возникает противоречие во взглядах, они могут разойтись, оставшись при своих мнениях и не приняв ничего нового.

         Или один из них разубеждает другого, и тогда, не развиваясь, торжествует лишь единственная точка зрения.

         Однако они могут объединить свои воззрения в третьей точке зрения, которая одинаково возвышается над первой и второй, гармонически принимая их в себя. Ясно, что именно такой исход спора наиболее конструктивен. Но для того, чтобы он стал возможен, обе точки зрения должны быть достаточно богатыми и развитыми, чтобы ощутить свое несовершенство, односторонность и необходимость нового. Именно тогда противоречие между ними и создает это новое.

         Действительно, противоречия не всегда приводят к развитию. Незрелые противоположности могут разойтись, не создавая ничего принципиально нового. С другой стороны, одна из противоположностей способна уничтожить вторую и само противоречие — мы получаем так называемый антагонизм.

         И наконец, зрелые противоположности, вступив в противоречие, соединяются в синтезе как их гармонии и новом бытии. Такой синтез может быть назван разрешением противоречия.

         Таким образом, мудрый человек принимает в свою жизнь не все противоречия, а только те, которые реально ведут к синтезу и появлению нового бытия, освобождающего из круговорота обыденности. Однако более глубокая мудрость заключается не только в способности отделять конструктивные противоречия жизни от деструктивных, но и в способности развивать деструктивные как временно незрелые в конструктивные.

         Эта мысль чрезвычайно важна для понимания сущности философии. Постараемся развернуть ее.

         Конструктивные противоречия приводят к развитию. Если мы будем трактовать мудрость только как выбор конструктивных противоречий как чего-то заданного извне, то мы ограничим ее как свободу развития себя — развития собственных противоречий. Мудрость есть разрешение не только готовых противоречий, но и гармонизация самого процесса их возникновения.

         При этом существенной чертой мудрости и вырастающей из нее философии является стремление личности увидеть противоречия мира как свои собственные, а глубоко личные и сокровенные противоречия — пережить как мировые. Человек перестает быть отчужденным от мировой гармонии. Разрешая противоречия себя как мира и мира как себя, он творит эту гармонию и становится интимно близким ей. Он универсализируется, обретая бесконечную полноту жизни и утрачивая неизбежное одиночество человека обыденности.

         Именно поэтому мудрость есть жизнь личности, достигшей гармонии с собой и миром.

 

 

§ 25

Мудрость как предпосылка философии

          Тождественна ли мудрость философии? И да, и нет. У мудреца гармония как полнота и целостность его личности замкнута в его жизни. Она есть переживание и бытие, но часто она невыразима в словах. Немота этой гармонии есть следствие того, что она — слишком отстраненно-субъек­тивный способ соединения себя и мира. У философа гармония осознается, попадает в стихию слова и через текст становится доступной другим людям. Философ платит за это разрывом между жизнью и текстом и нарушением гармонии собственной жизни. Создавая текст, говоря о разрешении противоречий и гармонии, он пытается наполнить гармонией все человечество. В этом он подобен Прометею.

          Все это позволяет заявить о том, что мудрость есть предпосылка философии. До конца развернувшаяся философия принимает ее в себя, объединяя бытие в гармонии и мышление о ней. Молчащая мудрость начинает говорить. И это — голос философии.

          Такой голос побеждает извечное одиночество мудреца — парадоксальную ауру над личностью, соединившей себя и мир. Ибо мудрец, победивший одиночество в толпе обыденности, приобретает одиночество владения только своей гармонией. Становясь философом, он предлагает это видение всем мыслящим и свободным, ожидая от них Ответа.

 

§ 26

Персонализация и объективация
в философском тексте

         Мудрец есть еще личность эгоистической гармонии. Он добивается непосредственной гармонии. Непосредственная гармония — это гармония, не опосредованная существованием текста. Мудрец жертвует экзистенцией текста ради гармонизации экзистенции жизни.

          Создавая текст, философ приходит к греху объективации идей, их охлаждению и отрыву от жизни. Под объективацией можно понимать процесс выражения творческого состояния в неком материале. Но в тексте происходит не только объективация. Текст — это постоянное соперничество противоположных процессов — объективации и персонализации. Персонализация есть одухотворение вещного мира, внесение в стихию анонимных собственного Я и Я своих героев. Гениальность текста определяется доминированием персонализации над объективизацией.

          Чем в большей степени философ действительно ставит и разрешает противоречия человеческого бытия, тем в большей степени его текст наполнен жизнью, персонифицирован, имеет свое Я, в котором угадывается Я философа.

 

§ 27

Разрешение противоречия мудрости
и философии

          Философ как Прометей спускается с Олимпа личной гармонии мудрости на землю. Но он приносит с собой огонь мудрости и, отдавая его всем в тексте, стремится поднять этот огонь в небо над Олимпом.

          Философия поэтому есть преодоление мудрости. И вместе с тем, она — любовь к ней. Она выступает любовью к мудрости, ибо любит ее как свое предшествующее бытие и предыдущую гармонию. Она является преодолением мудрости, ибо должна преодолеть и это бытие, и эту гармонию.

          Мудрость есть интуитивное переживание истины мира и достижение гармонии в нем. Философия рождается как понимание истины и гармонии. Перед философией стоит задача их развернутого постижения, которое возможно только в слове. Но это не означает замену переживания объяснением. Лишь соединяя переживание и понимание, философия становится собой.

          Истинная мудрость стремится стать философией. Истинная философия стремится не забывать о мудрости, чтобы сотворить ее в новом качестве.

 

§ 28

Форма и содержание философии

          Все сказанное подтверждает и углубляет вывод о том, что философия может быть только системой отношений философа, его текста и мира. Содержание философии как разрешение противоречий мира и личности требует именно этой формы. И наоборот: такая форма предполагает действительное разрешение противоречий — не только в мышлении, но и в бытии.

        Какие же именно противоречия разрешает философия? Ответ на этот вопрос позволит нам углубить понятие взаимодействия формы и содержания философии.

 

 

2. ПРОТИВОРЕЧИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
И ИХ РАЗРЕШЕНИЕ

§ 29

Противоречия человеческого бытия и творчества

          Противоречия, приводящие к синтезу противоположностей, мы назвали конструктивными. Исходя из традиции немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель), их можно еще определить как диалектические[1]. Нетрудно увидеть, что именно разрешение таких противоречий приводит к эволюции Вселенной на всех ее уровнях — это не только противоречия разума, но и противоречия бытия. Соединяя противоположности, они приводят к высшему обновлению реальности.

          Отсюда понятно, что противоречия человеческого бытия, разрешаясь, движут это бытие. Противоречия эти могут разрешаться только в акте творчества. Или иначе: только творчество есть процесс разрешения противоречий, ставших препятствием развития человечества. Поэтому именно творчество является бытием человека на пределе и за пределом.

          Только противоречия, возникающие в процессе творчества, выступают реальностью, соединяющей мышление о бытии и само бытие. И бытие здесь может трактоваться весьма широко — как бытие мира. Разрешение противоречий в творческой деятельности развивает мир человека, а вместе с ним — и весь мир в целом.

 

§ 30

Философия как форма творчества

          Из предположения, что философия есть бытие, а не просто познание, с необходимостью следует вывод: философия выступает не только формой познания мира, но и формой творчества. А значит, она еще и поэтому причастна к разрешению противоречий.

          Но все ли противоречия человеческого бытия берется разрешать философия? Ясно, что речь не может идти о частных противоречиях человеческого бытия. Эти противоречия также не могут быть внеисторическими — ибо философия так или иначе включена в контекст своей эпохи. Философские произведения написаны на языке своего времени и стремятся изменить прежде всего это время. Другое дело, что философ, творя свои произведения, желает перевести свое время в Вечность, возвысить его до Вечности, очистив от всего случайного и тленного.

 

§ 31

Основное противоречие времени

         Здесь очень важно проследить логику взаимодействия понятий «время», «эпоха», «Вечность».

         Понятие эпохи, войдя в личностное восприятие, становится тождественным понятию времени. Время есть эпоха, текущая сквозь личность, часто независимо от нее, но иногда — и благодаря личности.

         Когда к слову «время» добавляется «наше», оно наполняется силой, глубоко ранящей человека — и философа в том числе. В словосочетании «наше время» есть вызов времени как таковому — потоку, превращающему будущее в музейное пространство прошлого. В нем содержится намек на Вечность, и за ним скрывается нечто неповторимое, персонально окрашенное, то, что достойно небезразличия и бессмертия. Поэтому мысль о возможности основного противоречия времени, к которому сходятся все остальные, обретая начало и конец, не может не волновать.

         В основном противоречии времени чувствуется тайна, разгадав которую, можно пережить единство со временем и освободиться от него. Это тайна будущего — ибо, разрешаясь, основное противоречие времени порождает новое время-эпоху[2]. Но это и тайна Вечности — разрешение основного противоречия времени наполняет время вечным смыслом, который не может перейти только в будущее, а возносится — теперь и навсегда — во Всеединство Времен.

 

§ 32

Духовное разрешение основного противоречия времени

          Итак, философ открывается соединению частных противоречий времени в основное и разрешает его в своем творчестве. Любая философская система есть развернутый результат такого разрешения.

          Это разрешение мы назовем духовным. На первый взгляд кажется, что духовное разрешение основного противоречия времени является достаточно иллюзорным и незавершенным — оно осуществляется в сфере духовной жизни и лишь предполагает действительное разрешение во всей остальной жизни социума — жизни практической.

          Но это не совсем так. Вся остальная жизнь социума как практика может войти в разрешение основного противоречия времени, лишь одухотворяясь и сама становясь духовной жизнью. Иначе глобальность такого противоречия недоступна ей. Отсюда следует, что, разрешая основное противоречие своего времени, философия пытается одухотворить все бытие человека, а духовную жизнь сделать бытием и практикой.

          Это приводит нас к мысли об исключительной актуальности философии в бытии человека. Ведь до тех пор, пока основное противоречие времени не осознано и не освоено, локальные противоречия властвуют над человеком и обществом. Отсутствует точка зрения, возвышающаяся над ними, и точка опоры, позволяющая их преодолеть.

         Здесь нужно сделать два важных замечания:

          Во-первых, философия берет основное противоречие своего времени не как что-то готовое и заданное, но и взращивает, созидает его в своих текстах, наращивая взаимную напряженность противоположностей, и только после этого разрешает его.

          Во-вторых, философия пытается поднять до основного противоречия времени «практическое» бытие своего времени и всех времен, возвышая над мелочной суетливостью обыденных противоречий.

           А значит, философия может быть названа духовной практикой, творящей основы своего времени. Или еще глубже: философия может быть названа способом создания духовного бытия своего времени, самодвижением духовного бытия.

          Возникает закономерный вопрос: каковы взаимоотношения философии с религией и искусством, которые тоже могут претендовать на роль создателей духовного бытия эпохи? Мы ответим на него чуть позже. А пока углубимся в следствия, вытекающие из понятия философии как духовного разрешения основного противоречия времени.

§ 33

Философия и дух времени

         Через осознание и разрешение основного противоречия своего времени философия выходит к противоречиям человеческого бытия, пронизывающим все времена. Они концентрируются и актуализируются в основном противоречии времени, становясь достоянием философского бытия эпохи и через него входя во все остальные сферы ее бытия.

         Проявленность вечных противоречий человеческого бытия в неком времени рождает дух этого времени. Философия не только отражает дух времени, но и творит его. Более того. Философия творит дух времени, превращая его в дух Вселенной и дух Вечности.

         Это позволяет философским учениям переходить от одного времени к другому, оставаясь актуальными и значимыми на протяжении всей истории человеческого рода.

 

§ 34

Философия
как преодоление замкнутого характера мудрости

         Основное противоречие времени разрешается философом только путем перехода к пограничному состоянию своей личности — экзистенции. Философ должен переживать это противоречие в своих поступках, воспринять как свое личное противоречие и лишь затем выразить его в текстах как всеобщее. В этом он становится сверх-мудрецом. Соединяясь с жизнью, измученной неразрешенностью основного противоречия времени, философ порождает в текстах новую жизнь как нечто принципиально иное и запредельное.

          Эта новая жизнь трагически распахнута навстречу человечеству. Если мудрец умеет замкнуться в своей гармонии, сохраняя ее для своей жизни, то философ, выдвигая разрешение основного противоречия времени в развернутые тексты, должен еще преодолеть трагизм раскрытости, преодолеть опасность вырождения философии до уровня идеологических построений. Однако философ и философия призваны именно победить и преодолеть этот трагизм, а не устранить его, возвращаясь к замкнутому на себя бытию мудреца и мудрости.

          Это может внести новую полноту в жизнь философа и окружающего мира.

 

§ 35

Трагичность философии в ее времени

         Разрешая основное противоречие своего времени, философия воспринимает его как трагическое — недоступное современности в ее обыденном бытии. Трагическое противоречие есть противоречие принципиально неразрешимое в неком времени. Философия берется разрешать его, и ее усилия изменить свое время также завершаются трагически — современность не желает, да и не может услышать философию.

          Вот почему философия всегда более доступна не настоящему, а будущему — времени, когда происходит разрешение основного противоречия предшествующей эпохи не только в сфере духа, но и в непосредственной практике.

         Только будущее способно оценить философию до конца. Настоящее часто отвергает философию и иронизирует над ее пророчествами. При этом оно часто отвергает свое действительное будущее и иронизирует над своей причастностью к Вечности.

         Но доведя трагизм основного противоречия эпохи до завершения, философия освобождает от страдания, созидая мир новой, потусторонней обыденному и временному бытию гармонии. Поэтому философия как никакая другая форма жизни ведет человека к его запредельному бытию.

          Однако для постижения этого запредельного бытия необходимо осознать и разрешить не только основное противоречие эпохи.

 

3. ФИЛОСОФИЯ И ТРАГИЧЕСКИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

§ 36

Философия как метаистория.
Первоначальное понятие метаантропологии

         Сквозь призму основного противоречия своего времени философ видит глобальные противоречиям иных времен и миров.

         Возможны ли противоречия, которые пронизывают все времена и миры человека?

         Если мы допустим их существование, то назовем их не только вечными, но и мета-историческими. Метаисторические противоречия всегда трагические — они не разрешимы до конца ни в одном времени человеческой истории[3].

         Но философия всегда стремится создать запредельную гармонию человека, именно разрешая их. Этим философия бросает вызов не только своему времени, но и всему человеческому мирозданию с его этническим пространством и историческим временем. Философия творит гармонию, запредельную человеческой истории, гармонию, которая может быть только общим исходом истории. В этом смысле философия всегда есть не только метафизика, но и метаистория.

        Философия стремится перевести историю как поток, отягощенный трагическими неразрешимостями, в Вечность, освободившуюся от них. Поэтому она — бессознательно или осознанно — выступает учением о завершении истории — эсхатологией (от греческого эсхатос — конец и логос — учение). И это завершение философ уже сейчас переживает через свою экзистенцию, ведущую его в запредельность себя и всей истории.

         Метаистория есть и личностное бытие, и бытие мира. Эту идею глубоко пережил Бердяев. «Эсхатологическое сознание, — пишет он, — означает переход от истории к метаистории. История происходит в своем историческом времени, вставленном во время космическое. Метаистория же вкоренена во времени экзистенциальном и лишь прорывается во время историческое. В истории могут начаться события, которые все более будут принимать характер метаисторический и это будет как бы время исторических чудес. Два выхода открываются в вечность: индивидуальный выход через мгновение и исторический выход через конец истории и мира»[4].

         Философия как метаистория есть духовная победа над трагичностью человеческой истории. Метаистория выступает развитием метафизики — философии оснований человека и мира — до философии пределов истории и эсхатологии.

          Метаистория столь же возвышается над метафизикой, как человеческая история возвышается над всей физикой мира. Но метаистория должна развиваться дальше, становясь метаантропологией — учением о предельном и запредельном бытии человека и фундаментальных тенденциях его эволюционирования.

          Однако какие трагические противоречия может разрешать философия в качестве метаистории и метаантропологии? Эти противоречия мы могли бы назвать трагическими противоречиями человеческого бытия.

 

§ 37

Трагические противоречия человеческого бытия

         Можно выделить четыре группы трагических противоречий, единых для всей человеческой истории. Это противоречия, переживаемые в экзистенции детства, юности, молодости и зрелости. Каждая следующая пора жизни принимает по наследству трагические противоречия предыдущей, развивает их в новые, но при этом сохраняет прежние. Противоречия эти проходят через существование каждого. Однако для философа постижение и разрешение их составляет смысл жизни.

          Трагические противоречия в обыденности невидимы, хотя их скрытая тяжесть напоминает о себе; они обнажаются для нас только в бытии-на-пределе. Большинство не может вынести их разрушающего и творящего света, стремясь уйти от своего предельного бытия в сумерки привычного. Это замечательно выразил Платон в своем образе узников в Пещере, сидящих спиной к трагическому свету истины и освобождения. Философ же идет до конца, поднимаясь на вершину осознания трагичности себя и мира.

          Постараемся найти имена для трагических противоречий человеческого бытия.

 

I. ТРАГИЧЕСКИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ ДЕТСТВА:
ВЕЧНОЕ И ВРЕМЕННОЕ

1. Противоречие жизни и смерти

         Это противоречие выступает изначальным; именно с него начинается постижение трагичности бытия. Установленный психологами факт: на рубеже семилетнего возраста дети задают вопрос о собственной конечности и, не найдя ответа, уносят его как травму во тьму бессознательного.

2. Противоречие духа, души и тела

         Такое противоречие выступает углублением и прояснением первого. Оно рождает либо идею бессмертия личности как бессмертия души и духа, либо полагает угасание жизни личности вместе с телом.

3. Противоречие времени и Вечности

         Противоречие времени и Вечности является синтезом первых двух — понятие времени порождается осознанием рождения тела в прошлом, развития в настоящем и разрушения-трансформации в будущем; Вечность вмещает в себя бытие духа и души как двух начал, составляющих неповторимость личности и побеждающих круговорот прошлого, настоящего и будущего.

II. ТРАГИЧЕСКИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ ЮНОСТИ:
ДОБРОЕ И ЗЛОЕ НАЧАЛО В МИРЕ

1. Противоречие красоты и безобразия

         Это противоречие открывается в начале эротического опыта человека; оно связано с острым переживанием первых влюбленностей и своего несовершенства в этих влюбленностях. Отрываясь от предшествующей внеэротической гармонии детства, подросток воспринимает себя по отношению к красоте мира как нечто страдательно-безобразное. Трагическое противоречие красоты и безобразия глубинно пережил Андерсен в образе «гадкого утенка», который выступает архетипом юности и ее символическим выражением. И это тем сильнее, чем больше подросток несет в себе черты странности и духовной необычности, которые впоследствии могут выделить его в мире людей.

2. Противоречие любви и свободы

         Такое противоречие приходит как развитие предыдущего. Повзрослевшие юноша и девушка вступают в обостренно-интимное общение с красотой — разделенную влюбленность. При этом они переживают ее как нечто противостоящее их независимости. Осознание этого противоречия и попытка его разрешения приводят к представлениям о любви и свободе, которые соединяются между собой в более конструктивное взаимодействие, поднимающееся над антагонизмом влюбленности и независимости.

3. Противоречие добра и зла

          Оно углубляет предшествующие и соединяет их в себе. Красота сливается с добром как внутренней красотой. Зло постигается как все противостоящее им. Единство любви и свободы глубинно переживается как добро. Их разорванность и разлад воспринимается как зло.

 

III. ТРАГИЧЕСКИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ МОЛОДОСТИ:
ТВОРЧЕСТВО И МИР

1. Противоречие гармонии и отчуждения

           Когда человек приходит к созидающей деятельности, он постигает, что его дилетантские способности, сколь угодно целостные и естественные, должны быть разрушены и развиты в мастерстве, чтобы потом выйти на новый уровень естественности и целостности. Однако изначальная гармония личности, переходящая в отчужденное состояние, часто замыкается только в мастерстве, не находя выхода в талантливость и гениальность — явления, для которых мастерство — лишь средство. Но переход в мастерство-отчуждение все же необходим...

          Трагическое противоречие гармонии и отчуждения касается не только профессиональной деятельности — оно является всеобще-духовным противоречием становления личности. Но оно также — всеобщее противоречие бытия мира за пределами человека. Так, например, молодой Маркс говорит о социальном отчуждении человека — отчуждении от гармонии доклассового общества, приводящем к отчуждению человека от общества, самого себя, другого человека, природы, продукта и процесса собственного труда[5], а Эрих Фромм рассматривает отчуждение как результат отрицания человечеством гармонии природного бытия. Поэтому для Фромма человек, «утерявший единство с природой, становится вечным странником (таким, как Одиссей, Эдип, Авраам, Фауст); он вынужден идти вперед и постоянным усилием познавать непознанное...»[6]

          Таким образом, противоречие гармонии и отчуждения, выступая экзистенциальным и личным, есть противоречие всего человеческого рода, ушедшего от гармонии природного бытия, но так пока и не создавшего адекватной ей гармонии человеческого мира.

2. Противоречие веры и разума

          Приходя к высшим уровням творчества, наполненным мастерством, человек приходит к необходимости соединить веру и разум. Творчество на такой высоте требует мировоззренческой целостности — гармонии оснований и выводов. Вера и разум могут соединяться в синтезе, но могут и вступать в антагонизм, порождая разорванность и страдание в творческом акте.

3. Противоречие творчества и познания

     Противоречие гармонии и отчуждения и противоречие веры и разума, объединившись, порождают новое трагическое противоречие: творчества и познания, которое может быть понято также как противоречие одиночества и общения. Постижение этого противоречия есть дальнейшее углубление в бытие свободы. Если в предшествующей эпохе — эпохе юности — свобода соединяется с любовью, то теперь она постигается через творчество. Благодаря этому и любовь начинает восприниматься как творчество.

       Превращение противоречия творчества и познания в антагонизм либо приводит к абсолютному одиночеству творца, либо обезличивает познающего. Разрешаясь конструктивно, это противоречие порождает творчество, обогащенное познанием, и познание, завершающееся творчеством. Это знаменует выход в эпоху духовной и душевной зрелости с ее противоречиями.

 

 

IV. ТРАГИЧЕСКИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ ЗРЕЛОСТИ:
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И БОЖЕСТВЕННОЕ

1. Противоречие Святого, Героя и Гения

       Обретая опыт постижения вечного и временного, духовной и душевной жизни, переживая трагический конфликт добра и зла и соединив в своей личности творчество и познание, человек, который идет дальше по духовному пути, приходит к бытию Святого, Героя или Гения. Он видит трагическую разорванность этих трех путей выхода человека за свои пределы и вместе с тем — необходимость соединения их. Это соединение приводит к выходу за пределы человеческого в нечто запредельное — сверхчеловеческое и богочеловеческое. Оно есть конкретизация, углубление и разрешение открывшегося ранее противоречивого единства души, тела и духа.

2. Противоречие женского и мужского

       Преодоление разделенности святости, героизма и гениальности в человеческом бытии требует разрешения еще одного противоречия. Это противоречие женского и мужского. В зрелости человек неизбежно приходит к постижению духовной взаимообусловленности этих двух начал и необходимости их возвышения в неком новом творческом качестве. Конструктивное разрешение противоречия женского и мужского приводит к пониманию их различия как душевности и духовности и постижению их соединения не только на уровне телесности. Под душевностью здесь понимается способность к любви и состраданию и проявление этой способности, под духовностью — способность к творческому порыву и реальность этого порыва. Противоречие женского и мужского есть, таким образом, углубление противоречий тела, духа и души, любви и свободы, а также по-новому понятое противоречие Святого, Героя и Гения.

         К чему может привести его разрешение? Оно приводит к идее андрогинизма. Образ андрогина выражает существо, соединяющее во всеполноте черты мужского и женского начал. Этот образ восходит к античным временам, беря начало в мифе, рассказанном Платоном в диалоге «Пир» устами Аристофана[7]. Идее и образу андрогина соответствуют идея и образ Дао в древнекитайской культуре и философии. Дао выступает началом, соединяющим в целое мужское и женское — Ян и Инь, и олицетворяет собой всеобщую гармонию мира, одновременно являясь и путем в ней.

 

3. Противоречие человека и Бога

 

          Это противоречие выступает итогом разрешения и одновременно неразрешимости первых двух противоречий зрелости, а вместе с ними — всех остальных трагических противоречий человека. Без разрешения противоречия человека и Бога все остальные противоречия разрешаются неполно и неокончательно. В этом противоречии сконцентрирована тайна человеческого бытия и человеческой истории, ибо идея Бога есть идея абсолютного разрешения и преодоления всех трагизмов человека и его истории. В нем снимаются противоречия Вечности и времени, добра и зла, творчества и познания; в нем находят завершение противоречие Святого, Героя и Гения, а также женского и мужского.

           От того, как разрешается противоречие человека и Бога, зависит вся система отношения человека к миру и самому себе. Как и любое другое противоречие, оно может разрешаться конструктивно и деструктивно. Представляет значительный интерес опыт его разрешения в европейской культуре. Это поможет нам подойти к пониманию основного противоречия нашего времени, времени рубежа тысячелетий.

          В трагическом противоречии человека и Бога сконцентрирована высшая предельность человеческого бытия. Однако приблизиться к постижению этого противоречия и возможностям его разрешения можно, только пройдя через осознание предшествующих ему трагических противоречий. Мы сделаем это во второй книге нашего курса лекций.

          Сейчас же подведем итоги главы и сформулируем выводы.

 § 38

                                                                                          Выводы и перспективы.

                                                                                     Философия в единстве формы
                                                                                              
и содержания

1. Противоречие есть процесс взаимодействия противоположностей, который может завершиться и конструктивно, и деструктивно. В первом случае мы получаем синтез, гармонию и новое бытие; во втором — либо уничтожение одной противоположностью другой, либо размежевание противоположностей; и то, и другое приводит к остановке развития.

2. Противоречия человеческого бытия разрешаются только в творческом акте через сознательную деятельность людей — проходя путь от духовного к практическому.

3. Мудрость заключается в способности разрешать противоречия конструктивно, порождая новое бытие; более того, она проявляется в способности превращать деструктивные противоречия в конструктивные.

4. В отличие от мудреца, философ подходит к разрешению противоречий человеческого бытия через текст. Этим он разрушает свою непосредственную гармонию, но приближается к созданию новой гармонии — гармонии, выходящей за пределы только своей личности.

5. Разрешая противоречия жизни, философ подступает к основному противоречию своего времени, а уже через него поднимается к вечным противоречиям человеческого бытия.

6. Вечные противоречия — это трагические противоречия, ибо они не разрешимы ни в одном из времен человеческой истории.

7. Сказанное позволяет определить философию вообще и философию человека — в частности – не  только как метафизику, но и как метаисторию — философию трагических противоречий человека, стремление к разрешению которых выводит человека за пределы его истории. Философия как метаистория преодолевает вечный характер трагических противоречий, делает их историческими — ибо говорит о необходимости и возможности их разрешения. Однако эти противоречия остаются и вечными, ведь, непрерывно разрешаясь, продолжают быть источником развития.

8. Углубляясь в постижение трагических противоречий человеческого бытия, метаистория становится метаантропологией — философией пределов человека и человеческого. Различие метаистории и метаантропологии — в подходе к разрешению трагических противоречий человеческого бытия. Метаистория останавливается на уровне гармонизации общества, метаантропология обращается прежде всего к развитию личности человека, его телесности, психики, духовных и душевных возможностей.

9. Обобщая все сказанное, дадим определение философии человека, совпадающее с определением философии вообще. Философия есть система отношений философа, его текста и мира, содержанием которой выступает духовное разрешение основного противоречия своего вре­мени и через него — вечных трагических противоречий человеческого бытия.

Это определение позволяет более полно осознать интимное тождество философии как таковой и философии человека. Любовь к мудрости становится собой, лишь превращаясь в любовь к человеку. Но подлинная любовь к человеку возможна лишь через постижение пределов человеческого, превращающее философию из метафизики в метаантропологию.

 

СПИСОК РЕКОМЕНДОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

·   Бердяев Н. Философия свободного духа. — М., 1994.

·   Бердяев Н. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Философия свободного духа. — М., 1994.

·   Бичко I. В. Софiйнiсть дiалектичного мислення // Свiтогляд i духовна творчiсть. — К., 1993.

·   Валевский А. Вопрос как феномен философии и культуры // Философская и социологическая мысль. — № 12. — 1993.

·   Мунье Э. Персонализм.— М., 1992.

·   Платон. О государстве // Собр. соч. В 4 т. — М., 1971. — Т. 3, ч. 1.

·   Платон. Пир // Собр. соч. — М., 1993. — Т. 2.

·   Попович М.В. Раціональність і виміри людського буття. — К., 1997.

·   Табачковський В.Г., Булатов М.О., Хамітов Н.В. та ін. Філософія. Світ людини. Курс лекцій. – К., 2003.

·   Унамуно М. О трагическом чувстве жизни.— К., 1996.

·   Фромм Э. Душа человека.— М., 1992.

·   Хамитов Н. Освобождение от обыденности: искусство как разрешение противоречий жизни. — К., 1995.

·   Хамітов Н. Самотність у людському бутті. Досвід метаантропології.— К., 2000.

·   Хамитов Н., Крылова С. Философский словарь. Человек и мир. — К., 2006.

·   Шостром Э. Анти-Карнеги, или Человек-манипулятор. — Минск, 1992.

 



[1] Термин «диалектика» в русле этой традиции означает учение о развитии через разрешение противоречия, а также сам процесс развития — как мышления, так и бытия.

[2] Эпоха есть время, текущее сквозь сообщество личностей. Именно поэтому понятия основного противоречия времени и основного противоречия эпохи близки по смыслу и одновременно достаточно различны.

[3] Метаисторические противоречия поэтому являются в известном смысле и сверхчеловеческими.

[4] Бердяев Н. Самопознание. — М., 1991. — С. 310.

[5] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. Гл. Отчужденный труд // К. Маркс, Ф. Энгельс. Из ранних произведений. — М., 1956.

[6] Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. — М., 1989. — С. 159.

[7] См.: Платон. Пир // Собр. соч. В 4 т. — Т. 2. — С. 98-102.

Телефоны и адрес, по которым Вы можете заказать эту книгу в издательстве КНТ:

(044) 581-21-38. Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript
 
НовостиВсе новости
01.02.2018

Друзья!

4 февраля 2018 года

состоится очередной семинар

доктора философских наук,

профессора

НАЗИПА ХАМИТОВА 

 "ФИЛОСОФИЯ КИНО И ПСИХОАНАЛИЗ".

Новая тема:

"ЖЕНСКАЯ КРАСОТА И ДЕСТРУКТИВНОСТЬ" 

Все вопросы по телефону

066 924 39 99 - Оксана Гончаренко 

 
10.06.2017
Уважаемые коллеги!
В Институте философии
НАН Украины состоится
методологический семинар
"ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
КАК МЕТААНТРОПОЛОГИЯ"
Тема для обсуждения:
"ВОЛЯ К ВЛАСТИ:
КОНСТРУКТИВНЫЕ И
ДЕСТРУКТИВНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ" 

Руководитель семинара –

доктор философских наук, профессор

НАЗИП ХАМИТОВ

 

 

Запись
семинара

Обсудить 
на форуме

 
10.06.2017
Уважаемые коллеги!
В Институте философии
НАН Украины 9 июня 2017 года (пятница),
 в 16:00 состоится
методологический семинар
"ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
КАК МЕТААНТРОПОЛОГИЯ"
Тема для обсуждения:
"Я И ЧУЖОЙ: КСЕНОФОБИЯ
В БЫТИИ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА" 

Руководитель семинара –

доктор философских наук, профессор

НАЗИП ХАМИТОВ

 

 

Запись
семинара

Обсудить 
на форуме

 
10.06.2017
Друзья!
Кафедра философской
антропологии Факультета философского
образования и науки
НПУ им. М.Драгаманова
продолжает работу литьературной
студии: 
«ФИЛОСОФСКОЕ ИСКУССТВО:
эссе, афоризмы, проза, поэзия»,
Очередное мероприятие
состоится
 20 апреля 2017 г.,
в 15.00 (кафедра философской
антропологии НПУ Драгоманова,
ул. Тургеневская,
8/14, аудитория 14-11). 
Вход свободный.)

 

 
18.04.2017
Уважаемые коллеги!
В Институте философии
НАН Украины
ул.Трехсвятительская 4, 3 этаж, 
зал заседаний Ученого совета 
14 апреля 2017 года (пятница), 
в 16:00 состоится
методологический семинар
"ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
КАК МЕТААНТРОПОЛОГИЯ"
Тема для обсуждения:
"ВОЛЯ К ИННОВАЦИЯМ И СОПРОТИВЛЕНИЕ ТРАДИЦИЙ" 

Руководитель семинара –

доктор философских наук, профессор

НАЗИП ХАМИТОВ

 

 

Запись
семинара

Обсудить 
на форуме

 
11.03.2017
Уважаемые коллеги!
В Институте философии
НАН Украины
ул.Трехсвятительская 4, 
3 этаж, зал заседаний Ученого совета 
10 марта 2017 года (пятница),
 в 16:00
состоится методологический семинар
"ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
КАК МЕТААНТРОПОЛОГИЯ"
Тема для обсуждения:
"СТРАХ И ВЕРА В ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА" 

Руководитель семинара –

доктор философских наук, профессор

НАЗИП ХАМИТОВ

 

 

Запись
семинара

Обсудить 
на форуме

 
22.01.2017
30 декабря 2016 года (пятница),
в 18:00 на телеканале ЦК (КГР ТРК)
в программе

"ИСКУССТВО ЖИЗНИ
С НАЗИПОМ ХАМИТОВЫМ"
обсуждается тема:
«ХАРИЗМАТИЧЕСКИЙ ЛИДЕР
В КРИЗИСНОМ ОБЩЕСТВЕ:
СПАСЕНИЕ ИЛИ ОПАСНОСТЬ?»

Гость программы –

доктор философских наук,

профессор

ИРИНА СТЕПАНЕНКО

Запись
программы

Обсудить 
на форуме

 
06.01.2017
23 декабря 2016 года (пятница),
в 18:00 на телеканале ЦК (КГР ТРК)
в программе

"ИСКУССТВО ЖИЗНИ
С НАЗИПОМ ХАМИТОВЫМ"
обсуждается тема:
«БОРЬБА С ПЛАГИАТОМ
В ГУМАНИТАРНОЙ СФЕРЕ:
ИМИТАЦИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ»

Гость программы –

доктор культорологии,

профессор

ЕВГЕНИЯ БИЛЬЧЕНКО

Запись
программы

Обсудить 
на форуме

 
17.12.2016
Уважаемые коллеги!
В Институте философии
НАН Украины
ул.Трехсвятительская 4, 
3 этаж, зал заседаний Ученого совета 
9 декабря 2016 года (пятница),
 в 15:00
состоится методологический семинар
"ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
КАК МЕТААНТРОПОЛОГИЯ"
Тема для обсуждения:
"ПРОБЛЕМА ДОСТОИНСТВА УЧЕНОГО" 

Руководитель семинара –

доктор философских наук, профессор

НАЗИП ХАМИТОВ

 

 

Запись
семинара

Обсудить 
на форуме

 
13.12.2016
9 декабря 2016 года (пятница),
в 18:00 на телеканале ЦК (КГР ТРК)
в программе

"ИСКУССТВО ЖИЗНИ
С НАЗИПОМ ХАМИТОВЫМ"
обсуждается тема:
«ПРОБЛЕМА ДОСТОИНСТВА
УЧЕНОГО В СОВРЕМЕННОЙ
УКРАИНЕ»

Гость программы –

доктор философских наук,

профессор

ОЛЬГА ГОМИЛКО

Запись
программы

Обсудить 
на форуме