Монадологія Г.В. Лейбніца

1.1. «Гола монада» як пасивна субстанція

Монада (від грец. Monás, родовий відмінок monаdos - одиниця, єдине) - поняття, яке використовується в ряді філософських систем для позначення конститутивних елементів буття. В античній філософії це поняття було вперше введено піфагорійцями, що бачили в числі і пропорції першооснову речей. Від піфагорійців поняття монади перейшло до Платона (діалог «Філеб»), а від Платона - в неоплатонізм, де отримало пантеїстичне тлумачення як першоєдине , що розкриває і відтворює себе в безлічі речей за допомогою еманації (грец. етапаtio — витікання, виникнення Універсуму (Всесвіту) шляхом витікання (появи) його з першопочатку Єдиного Божества). У філософії Нового часу поняття монади вживалося в роботах Джордано Бруно і Миколи Кузанського. У Лейбніца поняття монади є ключовим всієї його філософської системи [2]. Монади у Лейбніца «…є ніщо інше, як проста субстанція, яка входить до складу складних; проста, значить, не має частин » [7 ]. Субстанція не може бути протяжною, бо інакше вона була б подільною. Тому субстанцію відрізняє те, що вона діє, володіє силою. Такі "силові атоми" Лейбніц називає монадами.

Ці елементарні субстанції володіють наступними ознаками:

• У них немає форми, бо інакше звідси випливала б подільність;

• В якості субстанцій вони не можуть бути ні породжені, ні знищені;

• Вони індивідуальні: жодна монада не тотожна ніякий інший;

• Як самосущі у них "немає вікон": ніяка субстанція або обставина не може впливати ні з них, ні на них.

Проте вони знаходяться в постійному внутрішньому русі: внутрішня тяга до вдосконалення, так званого потягу (франц. appetitions), обумовлює безперервний перехід з одного стану в інший. Ці стани Лейбніц називає "перцепції" (сприйняттями). Ці "інформації" та їх "програма" задають відносини окремих монад до всіх інших монадам в світі, немов точка, в якій сходиться безліч кутів. Оскільки кожна монада "не має вікон", але тим не менш знаходиться у відношенні до всіх інших монад, слід припустити, що «будь-яка монада є живе, здатне до внутрішньої діяльності дзеркало, що відбиває універсум зі своєї точки зору» [7].

Звідси випливає, що будь-яка монада "знає", в якому стані знаходяться всі інші. Однак вона не усвідомлює цього знання. У зв'язку з цим Лейбніц розрізняє кілька ступенів перцепції :

• Проста, так звана "гола монада", містить в собі відомості про стан всіх інших, але не усвідомлює цього;

• Від неї відмінна апперцепція, при якій перцепція супроводжується усвідомленням свого стану.

Відповідно монади поступово сходять від матерії через тваринну душу до рефлексивного духу людини. Тому Лейбніц говорить про обмежену силу тварин монад, що пов'язано з фактом, який він визнає і за людиною, - несвідомістm сприйняття: це "нескінченно малі сприйняття (petites perceptions)".

Монади мають універсальну можливість розвитку, притаманну не лише окремим монадам і їх сукупностям, але і всьому нескінченному розмаїттю монад. Однак за своїм рангом монади відрізняються, згідно Лейбніца, в залежності від того, якою мірою їх діяльність стає ясною і виразною, тобто переходить на рівень усвідомленої. У цьому сенсі монади складають як би єдині сходи живих істот.

Всі існуючі монади Лейбніц ділить на чотири класи:

• "голі монади" - лежать в основі неорганічної природи (каменів, землі, корисних копалин);

• монади тварин - володіють відчуттями, але мають нерозвинену самосвідомість;

• монади людини (душі) - володіють свідомістю, пам'яттю, унікальною здатністю розуму мислити;

• вища монада - Бог.

Чим вище клас монади, тим більше її розумність і ступінь свободи.

Монади нижчого ступеня розвитку мають лише пасивною здатністю сприйняття, або «перцепцією», - містяться у фізичних, тілах, в предметах неживої природи. Нижчі монади - «голі» - «сплять без сновидінь» і утворюють те, що ми називаємо неорганічної природою. У відповідності до системи Лейбніца вона аж ніяк не мертва, оскільки життя розлито всюди. Він намагається показати, що самостійним життям володіє в природі кожен індивідуум, кожна річ, і при цьому не тільки рослина чи тварина, а й мінерал, і метал. Нижчі монади володіють смутним і поплутаним сприйманням.

Відособленість кожної монади у Лейбніца доведена до крайньої межі. Монади не можуть спілкуватися одна з одною, впливати одна на одну або відчувати вплив чогось ззовні, вони, як висловлюється Лейбніц, "не мають вікон". Субстанція є те, що визначається тільки через саме себе і тим самим не залежить ні від чого іншого. У Лейбніца нескінченна кількість простих субстанцій-монад не можуть мати один з одним жодних контактів і зіткнень, бо кожна з них - абсолютно замкнене, самодостатнє, саморозвиваюче внутрішнє буття, внутрішній мікрокосм. В неорганічному світі монади, говорить Лейбніц, називаються субстанціональної формою [1].

1.2. «Монада-душа» як вразлива субстанція

Значно більш інтенсивну форму прояву життєвої сили в метафізиці Лейбніца складають монади-душі. «... Душами можна назвати тільки такі монади, сприйняття яких більш виразні і супроводжуються пам'яттю». Пам'ять відкриває можливість появи «емпіричної послідовності», загальною для людини і тварини. Вона «полягає в тому, що одержує ті відчуття, які він уже кілька разів отримав такі одне за одним, чекає і знову отримує їх у тій же послідовності» [7].

Неподільне (монада) - це душа, бо все тілесне ділимо; безперервне ж і нескінченно ділене - це тіло. Чи може складна субстанція, тобто тіло, бути складена з простих, тобто душ? Чи, може, це "складається" треба розуміти в якомусь іншому, не буквальному сенсі?

Наділяючи монаду потягом і сприйняттям, Лейбніц мислить її за аналогією з людською душею. Він постійно підкреслює цю аналогію, не вважаючи за потрібне її приховувати. «Я ... допускаю поширені у всій природі життєві начала, безсмертні, так як вони неподільні субстанції, або інакше - одиниці .... Ці життєві начала, або душі, мають сприйняття і потяг». В іншому місці Лейбніц пояснює, що монади називаються «душами, коли у них є почуття, і духами, коли вони мають розум».

Розглядаючи і описуючи монади за аналогією з людськими "Я", Лейбніц вважає, що їхнє життя полягає не тільки в діяльності, але й у свідомості. Спіритуалістичний сенс поняття "монада" у Лейбніца постійно розкривався філософом через аналогії та приклади з області фактів психології особистості. «Лише розглянувши властивості душі, - підкреслював Лейбніц, - можна зрозуміти особливості монад, тим більше що людські душі також монади» [2].

Так, особистість, змінюючись протягом усього життя людини, залишається саме даною особою, зберігає свідомість безперервності свого існування в часі. "Рух" кожної монади є її духовна зміна, розвиток, вся величезна сукупність монад нагадує "народ", свідомість якого є поєднання свідомостей складових його окремих монад-особистостей. Маючи спільну духовну природу і спільне походження, всі монади не тотожні одна одній, подібно до того, як відрізняються характери, розум та погляди людей. Відмінності між монадами, як і між людськими душами, можуть бути вказані принаймні за двома основними параметрами - за оригінальністю структури свідомості і за ступенем загального розвитку, активності і досконалості.

Згідно принципу поступовості, монади не тільки відрізняються одна від одної, але і в тій чи іншій мірі схожі одна на одну саме так, як це буває у людей, в результаті чого утворюються різні групи і види монадного царства. Загальна сукупність монад схожа і на країну: адже подібно душам людей кожна з них - окремий світ, до якого не може потрапити ніякий духовний зміст ззовні і з якого не може нічого «просочитися» зовні. Кожна монада - замкнутий космос, і звідси знаменитий вислів Лейбніца: «Монади зовсім не мають вікон, через які що-небудь могло б увійти туди або звідти вийти». Монади не можуть впливати ні на що зовні себе і самі не піддаються ніякому зовнішньому впливу - в цій самодостатності їх досконалість, а в їх самообмеження гарантія того, що світ являє собою не хаос, а систему [1].

Лейбніц диференціює "просте" і "свідоме" сприйняття, використовуючи для визначення останнього поняття "апперцепція". Якщо сприйняття - загальна властивість всіх монад, то апперцепції властиві лише особливим монадам, що відносяться до душі і розуму. Але навіть в монадах, що характеризуються апперцепцією, присутнє величезне число несвідомих сприйнять. Лейбніц стверджує, що людина, будучи розумною істотою і володіючи апперцепцією, тим часом, багато що не усвідомлює, сприймає несвідомо: «Часто ми випробовуємо стан, при якому нічого не пам'ятаємо і сприймаємо не виразно, наприклад, коли знаходимося в непритомності або занурені в глибокий сон без сновидінь. У такому стані душа не дуже помітно відрізняється від простої монади проте, оскільки подібний стан триває недовго, душа звільняється і стає чимось великим» [7]. Представляє інтерес даний Лейбніцом опис причин виникнення так званих «дрібних», або непомітних, неусвідомлюваних сприйнять в повсякденному житті людини: «Є тисячі ознак, що примушують вважати, що в нас щохвилини існує нескінченна кількість сприймань, але без апперцепції і обдумування, тобто в душі відбуваються зміни, яких ми не помічаємо, тому що враження або дуже незначні, або дуже тісно позв'язані один з одним, або багаточисельні, унаслідок чого удається розрізняти їх лише частково. Не дивлячись на це, враження безупинно примушують відчувати їх дію і навіть відчувати розгубленість від їх кількості. Таким чином, ми не звертаємо уваги на рух млина, шум води, якщо проводимо деякий час поблизу і звикаємо до них. Не тому, що цей рух не зачіпає наших органів чуття і не викликає жодного відгуку в душі завдяки гармонії душі і тіла, а унаслідок того, що, позбавлені новизни враження, що знаходяться в душі і тілі, недостатньо сильні, щоб знов привернути нашу увагу і нашу пам'ять. Насправді, всяка увага вимагає пам'яті і часто, коли ми не попереджені, що треба звернути увагу на одне з наших миттєвих сприймань, ми пропускаємо його, не лише про нього не задумавшись, але навіть не відмітивши. Проте якщо хто-небудь раптом попередить нас і зверне нашу увагу на якесь явище, допустимий шум, то ми його відмітимо і пригадаємо відразу після запобігання, що вже чули цей шум» [ 7].

Лейбніц підкреслює роль неусвідомлюваних «дрібних» сприймань як важливого компонента психічного життя людини, стверджує, що вони «по своїх наслідках мають більше значення, ніж можна вважати» [ 7]. На думку Лейбніца, саме вони утворюють невідомий нам внутрішній світ і забезпечують його зв'язок із зовнішньою реальністю: «відчуття, смак, образи властивостей, відчуття, ясні в своїй сукупності, але не ясні окремо, вони формують враження, вироблювані на нас предметами ззовні і що містять в собі нескінченність...». Лейбніц говорить про зв'язок людини як "мікросвіту" зі Всесвітом, "макросвітом" ("будь-яка істота пов'язана зі всім останнім Всесвітом").

2.1. Втілення «божественного» у структурі монади-духу. Проблема взаємодії монади-душі та монади-духу

Єдиною просто та первинною монадою є сам Бог. Він ніколи не починався і ніким не був створений, Він і є справжнє підстава всіх речей, всього світу. Все інше незліченна безліч монад вироблено Богом шляхом власних «безперервних випромінювань». Тому ніяка монада не може загинути або зникнути сама собою - вони всі безсмертні в тій мірі, в якій це необхідно Богу. Все це повною мірою відповідає християнським уявленням про Бога як справедливого судді світу і людських вчинків.

Взаємодію монад Лейбніц пояснює за допомогою встановленої гармонії. Монади вступають в союзи, об'єднуються в "агрегати". Приклад цього - організм: одна "центральна" монад згуртовує навколо себе нескінченно багато інших. Далі, взагалі всяка монада знаходиться в стосунках із будь-якою іншою. Оскільки у монад "немає вікон", але кожна взаємодіє з кожною іншою, світ з необхідністю влаштований Богом так, що всі стани монад узгоджені один з одним в перспективі [2]. Попередньо встановлена гармонія не тільки розв’язує проблему зв'язку душі і тіла, вона в кінцевому рахунку - ядро системи Лейбніца. Бог з самого початку створив всі монади так, що вони налаштовані один на одного: «Бог від віку встановив послідовність перцепцій в окремих монадах, немов задавши їм програму. Сьогодні ми б сказали, що всі монади запрограмовані Богом ».

Щоб пояснити встановлену гармонію створену Богом, Лейбніц використав у якості прикладу недавній винахід того часу - маятниковий годинник. Уявіть собі, говорить Лейбніц, що поруч один з одним стоїть пара таких годинників. Яким чином, запитується, можна змусити їх ходити абсолютно синхронно? Для цього існують три можливі способи:

1. Змусити один годинник впливати на інші. Однак це настільки банально, що суперечить раціональному складу мислення та, крім того, виключає всяке поняття про свободу.

2. Змусити годинникаря погоджувати кожен рух обох маятників. Але це, крім тієї ж самої банальності, ще й вкрай неефективно.

3. Сконструювати таку ідеальну пару годинників, щоб вони завжди і за будь-яких умовах показували один і той же час, синхронно рухаючи своїми маятниками. Цей шлях видається Лейбницу ідеальним, воістину божественним.

Так виникла знаменита його теорія про те, що мудрим і всеблагим Богом було заздалегідь задумане і спроектовано, що там сталося, сьогодення і майбутнє у всесвіті. Простіше кажучи, кожен найменший рух душі чи тіла кожного з людей вже давним-давно запрограмовано Богом. Всі великі твори мистецтва, геніальні задуми та ідеї, військово-політичні катаклізми та соціально-економічні перетворення - все це вже було у свідомості Творця від початку століть. Але тоді виникають ще два законних і не менш гострих питання: якщо все так чудово влаштовано в світі найдосконалішим з програмістів, то чому світ саме такий, а не інший? І звідки тоді і чому в світі виникає зло?

Світ саме такий, який він є, говорить Лейбніц. Його таким зробив Бог, тому що Він вибрав кращий варіант з незліченної безлічі можливих варіантів: «З найвищої досконалості Бога випливає, що при творенні універсуму Він обрав план найкращий, що сполучає в собі найбільшу багатогранність з найбільшим порядком. Найбільш економічним чином розпорядився Він місцем, простором, часом; за допомогою найпростіших засобів Він справив найбільші дії - найбільша могутність, найбільше знання, найбільше щастя і найбільшу благість у творіннях, які тільки доступні універсуму». Тому не справа людини висловлювати невдоволення існуючим світом, бо він повинен приймати його таким, яким його створив Всевишній Творець.

Людина, включена в загальні закони розвитку світу зумовлені Богом, хоча, будучи активною істотою, відображає їх по-своєму: «Всяка субстанція - як цілий світ, як живе дзеркало Бога або ж всього всесвіту, вона відображає її по-своєму» Людина, по Лейбніцу, - вершина всесвіту, створеного Творцем.

Дух коштує всього світу, тому що не тільки відображає його, як останні монади, але і свідомо його пізнає, досліджує причини речей. Він безсмертний, бо не лише знаходиться в бутті, але і зберігає власну індивідуальність.

Лейбніц висуває принцип загальних відмінностей, індивідуалізації, підкреслює нескінченність індивідуальної різноманітності всіх явищ світу, вказує, що немає двох невиразних субстанцій. Це відноситься і до людини. На умовній лінії розвитку немає завершення, якщо розглядати її як послідовність всіх монад, розташованих у відповідності до актуально досягнутої в даний момент ступенем їх розвитку. Адже та частина послідовності, яка розташована після монад - душ людських, безмежна, представляючи собою як би спрямований промінь. У безмежному Всесвіті не тільки безмежно велике число більш досконалих істот, ніж люди, а й безмежно велике число різних ступенів досконалості, притаманного різним їх групам.

У безмежності немає кінцевої межі, але є «межа» нескінченна, якщо саму безмежність інтерпретувати як межа. Ця «межа» саморозвитку, вдосконалення і самопізнання монад виступає у Лейбніца під ім'ям «Бог». Оскільки монади Лейбніца не можуть загинути природним чином, вони можуть бути тільки знищені божественною волею, яка їх створила, то вони співвічні світу: так як вічність світу, згідно середньовічним уявленням, є не етернітac, а семпітернітас (етернітас притаманна тільки Богу), тобто являє собою безмежну тривалість, то і монадам притаманна ця остання. Вони не гинуть і не виникають, а, будучи створені одного разу, складають елементи світобудови. В системі Лейбніца безсмертям володіє кожна індивідуальна душа, зберігаючи свою відособленість та індивідуальність і після смерті. Саме вони творять ті, що не піддаються визначенню смаки, ті образи чуттєвих якостей, ясних в сукупності, але не виразних у своїх частинах, ті враження, які виробляють на нас оточують нас тіла і які містять в собі нескінченність, - той зв'язок, в якій знаходиться кожна істота зі всієї решти Всесвіту.

Пізніше, в роботі «Досліди теодицеї», Лейбніц вказує, що «час буде полягати в сукупності точок зору кожної монади на саму себе, як простору - в сукупності точок зору всіх монад на Бога». І далі він пише, що «гармонія виробляє зв'язок як майбутнього з минулим, так і сьогодення з відсутнім. Перший вид зв'язку об'єднує часи, а другий - місця. Цей другий зв'язок виявляється в єднанні душі з тілом, і взагалі у зв'язку істинних субстанцій між собою. Але перший зв'язок має місце в преформации органічних тіл, або, краще всіх тіл...» [7]

У вченні Лейбніца про монади цікавим є той факт, що він побудував модель "відносин між монадами". Зокрема, спілкування між такими монадами, як люди, включає в себе момент "відображення однієї людини в іншому", одна людина "як у дзеркало" виглядає в іншого.

2.2. Творчість як атрибут монади-духу. Проблема свободи волі

Для Лейбніца дух, хоча і має з природою єдину субстанційну основу, за рівнем розвитку і ступенем досконалості є чимось вищим, ніж вона. Він дає чудову формулу відношення духу до природи, за якою природа є підставою та інструментом духу. З одного боку, дух генетично пов'язаний з природою, а, з іншого, він використовує природу для реалізації своїх цілей. Виходячи з метафізичного принципу наперед установленої гармонії, він прагне показати їх діалектичну єдність, гармонію морального світу, в якому панує телеологічний принцип і закон благодаті, та фізичного світу, де панує механічна причинність. Саме ця гармонія, на думку Лейбніца, той факт, що діяльність духу гармонійно узгоджується з принципом дії фізичної природи, уможливлює свободу і є її метафізичною підставою. В «Теодицеї» він, посилаючись на Аристотеля зазначає, що свобода завжди містить у собі дві речі, а саме, доцільність і вибір[7] . Саме в цьому, вважає він, полягає наша влада над нашими діями. І далі, узагальнюючи свої міркування щодо змісту поняття свободи, дає таку формулу: свобода полягає у розумінні (ясному знанні предмета бажань); у довільності (коли ми самі визначаємо себе до дії); у випадковості (у виключенні логічної і метафізичної необхідності). «Вільна субстанція сама визначає себе, і визначає за допомогою благого мотиву, осягнутого розумом, який її схиляє, але не примушує. Всі умови свободи – говорить Лейбніц, - містяться в цих небагатьох словах» [7].

Умова доцільності або спонтанності свободи, на думку Лейбніца, закладена в природі самої субстанції, атрибутивним визначенням якої є самодіяльність. Дії не тільки людини, а й будь-якої монади мають довільний характер у тому сенсі, що вони не детерміновані іззовні і є виявом внутрішньо притаманної їй активності. Однак спонтанності для такої свободи замало. З метафізичної точки зору кожна монада діє цілком спонтанно, але тільки в духів, як вищих за розвитком і досконалістю монад, ця активність набирає форму справжньої свободи. У фізичному світі вже тварини демонструють здатність до спонтанних дій, але свободи вони не мають, оскільки позбавлені розуму. Посилаючись на Аристотеля, Лейбніц зауважує, що вільними діями ми називаємо не просто ті, що спонтанні, а ті, що обдумані. Тому справжня свобода залежить від рівня духовного розвитку і вможливлюється тоді, коли у субстанції з’являється здатність до самосвідомості і розумного мислення. Лише наділений розумом суб’єкт може вважатись носієм свободи. Лейбніц наголошує на обопільній залежності розуму і свободи: не тільки розум неможливий без свободи, а й свобода без розуму. «Ми бачимо, – говорить Лейбніц, - що розум без свободи був би зовсім некорисним, а свобода без розуму не мала б жодного значення» [7] . В актах вільної дії розум і є тим елементом детермінації волі, який перетворює природну необхідність на свободу.

Свобода, як і випадковість, протилежні необхідності, але вони детерміновані. Випадковість є сферою можливого (випадковим є те, що може бути, а може й не бути), тому, на думку Лейбніца, від її онтологічного статусу залежить реальне існування свободи, можливість реального вибору. Вибір, який людина робить на користь певної можливості, у неї детермінований, і є певною підставою такого вибору є моральний закон, або принцип блага. Правда, сам спосіб цієї детермінації не лише не виключає свободу, а навпаки, її передбачає. Цей вибір опосередковано у людини розумом ( людина зважує підстави, мотиви тощо) і зважені розумом підстави не примушують, а схиляють. Тут немає примусовості, а тому моральна необхідність може бути реалізована лише у формі свободи.

Бог, у Лейбніца, не може діяти всупереч власній природі, однак природу цю становить моральне прагнення добра, бажання найкращого. За своєю природою Бог не може не прагнути кращого, але це лише моральна настанова, а не метафізична необхідність: « кажучи метафізично, Він міг би обрати або вчинити те, що не було найкращим; але Він не міг цього зробити, кажучи морально » [7]. У своєму виборі Бог керується законом благодаті, яку Лейбніц інтерпретує як максимальну реальність і найвищу досконалість. Керуючись цим законом, з багатьох можливих світів Бог оббирає і приводить до існування «найкращий», той в якому ми живемо. Засадничі принципи світобудови збігаються з моральними законами, що принципи добра і прагнення досконалості закладені в самих її підвалинах.

Тому воля орієнтована на істину і добро, не повинна мати спротив з боку природи. Чим більше вона прагне кращого, тим краще вона розуміє, в чому справжнє добро, тим вільнішою вона є, тим гармонійніше її вільні рішення збігаються з законами цієї природи. У формі свободи людина реалізує те, що з самого початку було властиве світові, адже «навіть фізичному, - зазначає Лейбніц, - властиве дещо моральне й довільне » [7]. Світ в цілому, на думку філософа, опосередкований у своєму виникненні й розвитку вільними рішеннями Бога, детермінованими моральними законами добра. Тому і людина, керована цим законом, здатна бути не тільки пасивним спостерігачем, а й творцем цього світу. Її свобода стає важливим елементом буття, а розуміння механізмів свободи, підстав і способу детермінації людської волі, набуває неабиякого філософського значення.